那些所谓的爆款套路，其实很低级…

这正如评价刀郎的歌是农民的歌，土里土气的一样。

都是庙堂的先生们不接地气的一种傲慢姿态。

真正的好作品、为民众喜闻乐见的，就是低到尘埃里。

这种低不显得作者低级，相反是因为作者有大智慧，懂道德经的“上善若水，水利万物而不争”。

真正能走进人心的作品，往往低到尘埃里，却有着最高的光。

很多人看不起所谓的爆款套路，觉得它浅薄、低级，好像只是迎合大众的欲望，毫无格调。可若真从修行和道的眼光去看，就会发现这种评价本身是一种傲慢。就像有人说刀郎的歌是“农民的歌”，土气、俗气，不登大雅之堂。可是你看，多少普通人，唱着他歌里的故事流泪，多少心酸的生命，从中得到慰藉。庙堂上的先生们自以为高雅，却不知他们所谓的高雅脱离了地气，就像浮云遮天，不见江河。真正的作品，若要有生命力，就必须流入大众，必须被人喜闻乐见。它“低”，并不意味着创作者低下，而是因为创作者懂得《道德经》说的“上善若水”。水能利万物而不争，水能流到最卑下的地方，却成就了最高的滋养。真正的大智慧，不是高高在上，而是能放低自己，融入人心。

《易经》有言：“谦，亨，君子有终。”谦者，低也。能低，方能亨通。文章、歌曲、作品若能放低姿态，融入寻常百姓的日常，才可能真正长久。历史上流传千古的作品，哪一件不是这样？《诗经》里写田野婚嫁、采桑劳作；《西游记》里的妖魔鬼怪、诙谐对白；唐诗宋词里写的也是日月风霜、离愁别绪。它们被人记住，不是因为故作高深，而是因为接地气，因为写的就是人心最深处的共同感受。孔子说“诗可以兴，可以观，可以群，可以怨”，这些功能都不是孤芳自赏，而是与民心同声相应。倘若一味自我陶醉，脱离了众生，那不过是自说自话。作品若无民心，就没有根基，就像浮萍，终将漂散。

很多时候，我们容易误解“高”和“低”。高，被认为是格调，是学问，是深刻；低，被认为是浅薄，是俗气，是媚俗。但《中庸》讲：“至诚之道，可以前知。”真正的至诚，不分高低，只在能否触及生命的实相。佛家说“菩萨随众生心，应所知量”，众生所关心的，就是菩萨说法的切入点。若大众关心柴米油盐，就在柴米油盐里讲佛法；若大众关心爱情生死，就在爱情生死里讲无常与因缘。这不是降低，而是大慈悲。道家说“大巧若拙”，真正的大智慧，往往表现得最朴素。你看到的低，恰是最高。顿悟就在于明白：高和低不再是对立，而是本为一体。

当你看到一首歌在田间地头被传唱，当你看到一篇文章被万千人转发，当你看到一句话让人心头一暖，别急着评价它“低级”。那里面可能恰恰藏着真正的道。佛陀讲“法门无量，誓愿学”，没有哪一种表达不可以是法门。若能度人，低也成高。真正浅薄的，不是迎合，而是空虚。若文字只是表演，只有套路，没有真心，那才是真的低级。但若文字是发自真心的安顿，哪怕语言朴素，也能点亮千万人心。就像清水，平淡无味，却能解最深的渴。人心的渴望，并不在高深，而在真实。

所以，别再轻视那些“低”的作品。真正的修行，是懂得低的力量。上善若水，低到最卑，却润泽一切。大智慧的人，往往用最普通的语言，说最深的道理；用最简单的旋律，唱最真的人心。庙堂的先生们若不懂这一点，便只是自我圈子里的自赏。作品之所以能流传，不是因为它高，而是因为它广，因为它深深扎入了大众的生命。真正的创作，若想有生命力，不是追求高高在上的孤绝，而是要敢于“低到尘埃”，在尘埃里开花，在人心里长久。

合十
如夜话，至此

推荐阅读：《道德经》，老子著，中华书局出版（ISBN: 9787101014679）。其中“上善若水”“夫唯不争，故天下莫能与之争”等篇章，正是理解“低处的大智慧”的根本所在。