真正有能力的人，不是只会忍让，也不是只会逞强，而是敢吵敢收，能掀桌子也能摆好局。

在日常的生活里，我们常常听到一句话：“和气生财。”这句话本身没有错，但若把它当作一切行为的金科玉律，就会陷入一种偏执的柔弱。就像水如果只是一味退让，就会被泥土吞没；但若懂得奔流与回旋，就能汇入江河，最终奔腾入海。今天读到曾国藩的故事，我忽然明白，真正的智慧不在“和”与“斗”的对立中，而是在敢于起冲突时不怕折损，在该收手时能安然放下。那是一种超越二元的力量。

曾国藩初入翰林，面对权臣肃顺的奚落，毫不退缩。当众人都以为他必定仕途不保，反而因那一番激烈反驳，让皇帝看见他的骨气。这让我想起《论语》里子贡问孔子，君子与小人的区别何在。孔子说，君子不器。意思是，一个有德行的人，不能只是柔顺的器具，他必须有敢当锋芒的时刻。忍让是美德，但若忍到失去自我，就是失德。

我们总以为，吵架是小人的行径。但如果心中没有真正的底气，遇到不公不义的时候一味沉默，便是自弃。佛经里常说“菩萨畏因，众生畏果”，一个人若不在关键的因上挺身而出，只想苟安，那等来的果，只会是更深的困境。曾国藩说过，“该争的时候不争，便是对自己最大的辜负。”这话听来直白，却真切。就像在日常生活里，一个人若总被欺负还不敢吭声，那么世界就会习惯性地忽视他。

而真正厉害的地方，还不在敢吵架，而在敢冲突。冲突不是为了斗狠，而是守住自己的边界。曾国藩与骆秉章的对峙，便是如此。他敢于直陈利害，甚至冒着得罪朝廷的危险，也要让湘军得到应有的支持。这种态度，看似激烈，实则是“道”的自然。易经有言：“穷则变，变则通。”当形势逼迫，一个人若不能有所冲撞，局势就无法打开。冲突，不是破坏，而是创造新的秩序。正如老子所说：“将欲取之，必先予之；将欲弱之，必先强之。”懂得以冲突逼出对方的真实反应，才是真正的掌局。

然而，若一个人只会强势，便容易毁掉自己。掀桌子容易，收场最难。曾国藩的高明，正在于他在平定太平天国之后，主动交出兵权。那一刻，若是有人心生贪欲，便可能重演王莽篡汉的故事。但曾国藩选择放下，以“知进退”为最高的修养。道家说“功成身退，天之道也。”这不是一句空话，而是真实的智慧。很多人败在最后一程，并不是因为不够强，而是因为不肯收。一个人若能把握掀桌与收场的度，他便不再是局中人，而是局外的掌控者。

细想起来，这个道理其实也极日常。我们吵架，要敢吵，但要知道什么时候停；我们坚持原则，要敢冲突，但要知道什么时候转圜；我们在人际关系里，要敢锋芒毕露，但要懂得最终温和收尾。否则，不是被人骑在头上，就是自己把桥焚毁。佛家讲“中道”，既不是执着于苦行，也不是沉溺于享乐，而是把握那个恰到好处的点。曾国藩的一生，便是这种“中道”的实践。

顿悟在于，我们平日误以为“和”与“斗”是对立的，其实它们是一体的两端。就像太极图，黑白相依，彼此生发。真正的高手，不是非黑即白地选择，而是懂得何时借黑以衬白，何时以白来化黑。吵架与和气，冲突与合作，掀桌与收场，都是同一个“道”的不同表现。它们不是矛盾，而是节奏，就像呼吸，必有吐纳。

当我把这些道理想明白，心里忽然生出一种轻安。原来做人既不必刻意装作好惹，也不必时时张牙舞爪。关键在于，内心有一根笔直的脊梁，遇事不卑不亢，敢为自己争取，也敢在必要时收拾残局。正如《庄子》所言：“知止不殆，可以长久。”人生真正的长久，不在无休止的争斗，也不在盲目的退让，而在知进退的智慧。

写到这里，我想起一句最朴素的话：做人要温和，但要有锋芒；要善良，但要敢说不。掀桌和收场，本就是一个整体的功夫。真正有能力的人，不是怕冲突的人，也不是只会冲突的人，而是能在冲突之后依然让局面安然的人。这种人，才是真正的强者。

合十。
如夜话，至此。

推荐阅读：尼科洛·马基雅维利《君主论》，这是世界政治思想史上最经典的一部著作。它与曾国藩的智慧相呼应，揭示了权力运作与人性深处的复杂逻辑。推荐版本：商务印书馆2003年中译本，原著 Niccolò Machiavelli, Il Principe.