学会安住，坏情绪就无处可传。

我在水槽边搓着碗，窗外风吹得栀子花轻轻晃。手机里弹出一堆消息，或悲或怒，像水泊梁山的好汉呼啦啦聚在一处，气势汹汹。手里的碗却只做一件事：被我擦干。此刻我忽然懂得一桩小道理——情绪会“人传人”，可人也能“自作主”。题目说，比病毒更可怕的是情绪的传染，我点头又摇头。可怕不在于情绪会传，而在于我们让它住进来。易经有观卦，说“观国之光，利用宾于王”，先看清，再行动；《大学》说“定而后能静，静而后能安”，先安住，再处事；《心经》说“照见五蕴皆空”，先照见，再放下。这些都在回答一个朴素的问题：怎样不被外界拖着走。写下这些，是因为眼下众声喧哗，人人都像孙行者，金箍箍在心上，一有人念咒，疼得跳脚；也是因为我在日常里看见，一个家的气韵很快被一条坏消息搅浑，一支团队很容易被一句冷话点爆。与其忙着打“外敌”，不如先把门闩安安稳稳扣上，把心中的赤兔马先勒住，把自己的灯点亮。情绪的传染像风，风自有来路；心若安定如山，风过不留痕。

我试着把这件事一点点讲细。人是环境中的人，情绪会彼此映照，这像《三国演义》里“借东风”，风不见却能鼓帆；也像《红楼梦》里的太虚幻境，一进一出，心景立变。心理学家做过实验，把快乐的词推给一群人，把忧郁的词推给另一群人，前者生发笑意，后者心生阴影；我们也做过无数次“民间实验”：一个人阴着脸进门，全屋气压立刻下降；一位同事在群里抱怨，键盘声陡然密集起来。为什么会这样？《中庸》里说“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和”，意思是，万事在“未发”时有一种自然的平衡，一旦发而不中节，就会失衡。负面情绪的“人传人”，其实是“不中节”的连锁。它像“踢猫效应”，上游一脚，下游连环；像梁山泊的连营，火起一处，燎原万里。我们常常忘了，自己的心猿意马，不只是自己受折磨，也会“挟天子以令诸侯”，让一家、一队、一城都乱了阵脚。于是，谁的话语分量大，谁的情绪就成了“军令”；谁在圈层里声势足，谁的情绪就成了“号角”。《儒林外史》里写士林清议如何把众人情绪掀得波翻浪涌，《官场现形记》更像照妖镜，讥笑人情冷暖的传染性。我们不是不知道，只是常常来不及——来不及问一句：此刻我是在“中”，还是偏了；来不及停一停：这股风从哪里起，又要把我吹往哪里去。

我曾在电梯里亲历一次“人传人”。清早，电梯故障停在中间层，一位女士着急赶时间，言语火辣辣，像行者当年闯了天宫；另一位先生接上话，嗓门越来越高；孩子被吓哭，妈妈也跟着急。狭小的空间里，情绪像连珠炮。《道德经》说“以静制动”，我想试试看。便只做两件小事：一是把背靠稳，像靠在一丛竹上，呼吸往下放；二是把话放轻，像林黛玉随手拢一拢风，问一句要不要打物业电话，再请大家往里挪半步给老人留点位置。几句话，几口气，火就下来了。不是我有何能耐，而是人的心本有“可转之机”。佛家称“念住”，把念头安住在当下的一处：脚掌踩地、手心发热、鼻端出入。念住一息，火势便退三分。那一刻我忽然如梦初醒：情绪的传播靠的是“握手”，有人伸手接了，它才一路串下来；若在我们这一环松手，它就掉在地上，化作灰。孙悟空的金箍棒厉害，厉害在一收一放，如臂使指；情绪也要学这一收一放，懂得“收”，才见“放”。我们平日以为“不要受影响”是对抗，其实更像行云流水，任它来，不抓；任它去，不追。《金刚经》言“不取于相，如如不动”，这不是冷漠，是清明。清明了，便有力量转化：愤怒转为分辨，是非分得清清楚楚；忧郁转为悲悯，能把话说得暖暖和和；焦虑转为谨慎，手脚却不慌不乱。像诸葛亮借东风，不硬撑，把风向顺过来；像鲁智深倒拔垂杨柳，不是拼命用力，是借势用巧。顿悟不过如此：不在外境，不在旁人，在自己这一念一息之间。

既然看明白了，接下来便要说怎么做，落到茶米油盐里，落到早出晚归里。《大学》的工序清清楚楚：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”。借来做个“情绪免疫”的小法度，日用即道。其一，格物致知，先“识别”。每天给自己几次“自观”，像贾宝玉照镜子那般细看——我此刻在受谁的影响？我正在传什么气息？把外来的、自己的分开，把事实与评价分开，把当下与过去分开。其二，诚意正心，先“安住”。用最朴素的观息：一吸一呼，数到十再回一。心里摆一个“象”，比如一盏小灯、一泓清水，一急就看一眼。心是猴子，灯是金箍，水是芭蕉扇。其三，修身齐家，先“减量”。对信息做减法，给手机、群聊、短视频设时段，像给城门设宵禁。和“黑洞人”保持礼貌边界，必要时“按兵不动”。其四，治国平天下，先“正言”。孔子说“君子欲讷于言而敏于行”，说话先把情绪里的火退下去，先问“这句话能不能助益风气”，再看“是不是非此不可”。一句温言，胜过十句高论；一声缓和，胜过一番争锋。其五，化敌为友，先“引导”。在团队里，把“抱怨”改成“陈述事实+求解路径”，把“泄愤”改成“请教”，把“攻心”改成“攻事”。《水浒传》里的豪情要留，但要学会“替天行道”的气度，把火用在刀上，不用在人身上。其六，持久之道，先“回炉”。每日三问三省：我今天有没有传染坏情绪？有没有拦住一场“踢猫效应”？有没有点亮一家人的心气？日日如是，绵绵用之。《道德经》说“绵绵若存，用之不勤”，不显山露水，久而久之，自见“气象”。当我们这样做时，你会发现，所谓“情绪免疫”并不是把自己关进冷宫，而是像《瓦尔登湖》那样保留一泓清泉，人人可以来饮，人人饮之各自清明。那时，二元对立也慢慢松开：不是非要堵他人的“坏”，而是在自己这里兴旺“善”；不是去压住别人的“怒”，而是先让自己的“直”站稳。《中庸》所谓“致中和”，恰恰是这个味道。

写到这里，我愿把一句压箱底的话摆在桌上：情绪传播是天理，人心可度是人事。天理不须强争，人事可以修治。我们不必把自己修成铁人，不忧不惧；只需把自己修成“可问之人”，可问一声“你为何怒”，可问一句“我能如何助”。《红楼梦》里，黛玉落花也葬，悲悯使她不被悲伤吞没；《三国演义》里，卧龙观天象，冷静使他不被战鼓催昏；《西游记》里，三藏柔而有骨，慈心使他不被群魔扰乱；《儒林外史》里，讥世警俗，清醒使人不被风气裹挟；《官场现形记》里，恶俗昭昭，可作为镜子日日照拂。《大藏经》里说“诸行无常”，不必怕，常也无常；“诸法无我”，不必惧，我亦从无。懂到此处，我们就能把“人传人”的坏，转成“人润人”的好。一个人稳一点，一家就亮一点；一家亮一点，一城就暖一点。用兵法的说法，这是“火攻”，点亮自己的灯，然后让灯与灯相接，灯灯相续。用庖丁的说法，这是“养生”，刀在缝隙里走，越走越省力。当我们每人多一分定力、少一分躁气，风吹不乱，浪打不翻，病毒也好，情绪也罢，都成过客，都成云烟。到那时，你不必时时防御，不必处处硬扛；你只需在心里摆好座次：真相在上，仁义在前，柔和在侧，勇敢在后。其余的，任它来，任它去。这样活，才称得上正大光明，才称得上安安稳稳。

合十。
如夜话，至此。

推荐书籍：Elaine Hatfield, John T. Cacioppo, Richard L. Rapson，《Emotional Contagion》（Cambridge University Press, 1994）。该书系统论证“情绪传染”的心理与生理机制，可在 Cambridge University Press 官网与各大图书馆目录检索到同名书目与作者信息，便于核验与延伸阅读。