请想象一下这样的场景。

一个清华大学的女生，每天学习19个小时，只睡5个小时，最后拿下了全校最高奖学金。听上去是不是觉得很励志？可当这条新闻传开，评论区的声音却出乎意料：有人说这是“卷到极致”，有人说这不是学习，而是透支生命。与此同时，另一边的对比对象是哈佛的学生，同样年龄，每天只学5个小时，却参加了五个社团，还在学校里提前体验社会。你是不是突然有点疑惑：到底什么才是教育的意义？是拼命学习拿奖，还是多元发展体验人生？

这不是表面问题，而是本质问题。表面上是“努力方式不同”，本质上是“教育到底在培养怎样的人”。

如果教育只是把人训练成考试机器，那我们最终得到的，也许是高分低能、心灵空洞的一代。如果教育能让人变得有意义，那结果一定是自由独立、敢于选择的个人。

那么，到底该怎么办？我们一步步聊。

其实，生活中总有一些人喜欢把教育理解成“谋生工具”。学这个专业，是因为好就业；考这个证书，是因为能加工资；读研究生、博士，甚至是因为家长一句“我觉得这样好”。比如，耶鲁大学经济学教授陈志武就讲过一个亲身经历。他招收过非常优秀的中国博士生，研究做到第三年，课题都有眉目了，却突然告诉他要回国，因为妈妈已经帮他找好一份基金代理人的工作。陈志武很震惊：“你不喜欢经济学吗？”学生回答：“我也可以学，也可以不学。”这一幕让他痛心。因为在世界一流的研究舞台上，他看到的不是对学问的热情，而是完全的随波逐流。

这背后反映的，是一种教育观念的缺陷。心理学上有个概念叫“外控型人格”。意思是，一个人把决定权交给别人，总觉得命运掌握在外部，而不是自己手里。久而久之，他无法为自己的兴趣负责，只会服从父母、服从社会、服从所谓的“功利选择”。这种人看似很听话，实际上却失去了教育最核心的意义——培养独立的个体。正所谓：“学而不思则罔，思而不学则殆。”教育如果只有学习，而没有思考，就会让人迷失。

遇到这种情况，第一种方法就是要区分“教育”和“学习”。教育是别人要求你做的，学习是你自己想做的。你完全可以说：“我学习这个知识，是因为我感兴趣，不是因为别人逼我。”这样既能让学习成为主动选择，又能让教育回归本质。

为什么这很重要？因为主动和被动的学习，结果完全不同。教育学家约翰·杜威在《民主主义与教育》中提出，教育的本质是“经验的不断重组”，不是把外在的知识灌输给你，而是让你用自己的方式去理解世界。如果教育成了强迫，那就失去了灵魂。

第二种方法，是要学会从功利教育转向人文教育。美国芝加哥大学教授玛莎·努斯鲍姆在《功利教育批判》中写道：“教育不仅仅是为了培养劳动力，而是为了培养完整的人。”她批判现代教育只追求短期经济效益，强调技术技能，却忽视了文学、历史、哲学、艺术等人文精神。你要知道，音乐和艺术并不会直接让GDP增长，但它能培养想象力、创造力和批判性思维。这些能力，才是真正让人区别于机器的根本。换句话说，你要学会用人文来补充功利，用价值观来支撑知识。

第三种方法，是在面对不确定性时，学会整体思维。法国哲学家埃德加·莫兰在《论教育》里提出，教育的核心目标是“培养一个构造得宜的头脑”。什么意思？就是不只会背知识点，而是能把零碎的知识拼接起来，理解世界的复杂性。疫情的三年，让我们所有人都感受到不确定。到底是封三天还是三个月？到底是线上还是线下？没人能预测。但如果你有整体化的思维，你就能明白：世界本来就是非线性的，教育不是让你掌握一成不变的答案，而是让你学会应对随时可能发生的未知。

如果对方根本没打算理解这些，那最好的方式就是止损。什么意思？就是不要把教育当成万能药。正如联合国教科文组织在《反思教育：走向全球共同利益》中提出的：“教育不仅是获取技能的过程，更是尊重生命和人格尊严的过程。”如果一个体系只强调成绩、就业、功利，你很难指望它培养出真正有意义的人。那怎么办？靠个人去补课。靠自己去在人文、哲学、历史、艺术里，找到属于自己的支撑。教育可能会功利化，但你可以拒绝让自己功利化。

所以，这件事真正的重点，不是“学生该不该努力”，而是“教育究竟要培养怎样的人”。正如苏霍姆林斯基说过的一句话：“学校首先要培养的，是未来的丈夫和妻子，父亲和母亲，而不是工程师和医生。”教育不是让你变成某个职业，而是让你先成为一个完整的人。

愿你在教育的洪流里，不再只想着拿多少分，考什么证，而是能成为一个有意义的个人。

合十。
如夜话，至此。