问：

很多人说修行必须要找一个依止的师傅，我想说的我以释迦牟尼佛为师不就行了么？何必再找其他老师？另一个声音说，可能会出偏。我就在想，出偏又怎样，比如疯魔掉，比如受伤，那又怎样？如果这个身见都去不除，拜再多师有何用？

答：

【主题】：修行是否需要依止师父
【核心矛盾】：个人直接皈依佛陀与依靠当下师者引导之间的矛盾

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想象一个人走进寺庙，大殿里香烟缭绕，金佛安坐。跪下的那一刻，他心里默念：“我以释迦牟尼佛为师，不就够了吗？”表面上这是虔诚的信仰，本质上却是对“依止师父”这一修行传统的质疑。为什么还要找一位凡人作为导师？难道佛陀本身还不够圆满吗？

可问题一出现，另一种声音就随之而来。有人提醒，修行路途险峻，没有师父指点容易“出偏”。所谓出偏，就是走火入魔，精神错乱，或者用力不当反伤其身。你或许会反问，即便出偏又怎样？如果连“身见”都放不下，拜再多师父又有什么用？

这其实是修行世界里绕不开的矛盾：信仰佛陀的究竟与人间导师的必要。历史上的佛教发展就不断在这两者之间摇摆。一方面，佛陀在《大般涅槃经》中亲口说过：“以法为依，以自己为依，不以他人为依。”这似乎为个人直接依止佛陀提供了正当性。另一方面，传统僧团始终强调传承与师徒关系，因为经验的传递能避免许多不必要的弯路。

心理学上有一个概念叫“社会学习理论”，由班杜拉在1960年代提出。人类的大多数学习来自模仿榜样，而不仅仅是书本或抽象的道理（Bandura, 1977, Social Learning Theory）。这意味着，即便佛陀的法语具足，但通过一个具体的师者作为中介，往往更能让修行者领会其中的微妙之处。

可是，依止师父难道就不会出问题吗？历史上不乏“师父误人”的案例。唐代禅宗五家七宗中，有的法脉严谨，有的则渐渐偏离，甚至演变成空洞形式。现代社会里，更有人打着“开悟大师”的旗号行骗。若盲目依止，不仅可能走偏，甚至可能被毁掉一生。

那怎么办？完全拒绝师父，还是完全依赖师父？其实问题的关键在于认知的层次。佛陀在《杂阿含经》中说：“智者应自求方便，不依止他人。”这里的“不依止”，并不是否认善知识的作用，而是提醒：师父只能指路，真正要走的还是你自己。

从心理学角度看，这其实是“自主性与依赖性”的矛盾。自我决定理论认为，人类的成长需要自主性、胜任感和联结感（Deci & Ryan, 1985）。完全依赖师父会丧失自主，完全否定师父又可能错失联结和经验。健康的修行状态，应该是“师父引导，自心印证”。

但你可能会追问：既然最终都要靠自心，那依止还有必要吗？这就像登山。山顶是佛陀的智慧，地图是经典，山路是修行。你可以自己摸索上山，但必然要付出更大的代价。若有人曾经走过，知道哪条路有陷阱、哪条路更平稳，自然会少走弯路。但即便如此，腿还是要你自己去迈。

有人担心“出偏”。可出偏真的那么可怕吗？庄子在《逍遥游》里讲大鹏展翅，必经风浪。修行如是，稍有偏差并不意味着全盘失败，反而可能是加深理解的契机。心理学研究表明，适度的挫折有助于心理韧性的形成（Masten, 2001, American Psychologist 56:227–238）。所以即便出现“疯魔”或“受伤”，也可能成为突破执念的机会。

换句话说，所谓“怕出偏”的焦虑，本身就是一种执着。真正的问题不是会不会出偏，而是你能不能在出偏之后回归正道。如果连“身见”都执着不破，即便拜十个师父，也仍然被困在小我之中。

这让我想起六祖慧能的一句话：“佛法在世间，不离世间觉。”佛法不是要你逃避现实，而是要你在现实中修行。如果修行者把师父当作依赖，就失去了自觉的根本。如果修行者完全拒绝师父，也容易陷入自负的陷阱。智慧在于不执于两端。

那么如何找到平衡？答案或许在“随缘”。有缘遇到明师，自然要珍惜。若一时没有遇到，也不必强求。因为最终的依止，仍然是佛陀与自心。《华严经》说：“心佛及众生，是三无差别。”佛不在外，而在自心。

你可能会疑惑，这样的说法是不是过于理想化？其实不然。现代心理学的研究发现，冥想和正念训练的效果往往与导师的水平相关，但最终决定持久效果的，是练习者自身的持续性（Kabat-Zinn, 1990, Full Catastrophe Living）。换句话说，师父可以点燃火种，但能不能让火持续燃烧，靠的还是你。

所以，修行到底需不需要依止师父？答案不是绝对的。关键是，你能不能把师父当作善缘，而不是依赖。你能不能把出偏当作磨炼，而不是恐惧。你能不能把佛陀当作究竟依止，而不是遥远的偶像。

当这一切都看清楚时，你会发现，不管有没有师父，路终究要自己走。依止佛陀，是信仰的归宿；依止善知识，是实践的帮助；依止自心，才是真正的成就。

合十。如夜话，至此。