问：

一切缘聚必将无常，无论多么美好，美丽如绚烂烟花的爱情，鼎盛的荣光，无尽的权力和敬仰，都去散去。却有一个觉始终如如不动，它能创造一切、体验一切，它却永在。

答：

【主题】：无常中的永恒觉知
【核心矛盾】：世间缘起的盛衰变幻与内在觉性的如如不动之间的矛盾

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午夜的街头，烟花升起。那一瞬间，天空被点亮，色彩铺陈开来，仿佛整个世界都屏住了呼吸。可不过几秒，绚烂的光散尽，只剩下一地黑暗与淡淡的火药味。表面上这是热闹的欢庆，本质却是无常的注脚。

我们熟悉的爱情，也像烟花。开始时心跳加速，甜蜜到骨子里，可几年后，激情退去，剩下的是争吵、冷漠，甚至分离。人类心理学家斯滕伯格在1986年提出“爱情三角理论”，指出爱情由激情、亲密和承诺构成，但激情的成分注定会迅速衰减。也就是说，爱情的绚烂无法长久，它天然带着消散的宿命。

权力和荣光亦如此。罗马帝国曾辉煌无比，然而最终分裂瓦解；历史上多少君王在鼎盛之时被万人敬仰，却逃不脱身死名灭。社会学家齐格蒙特·鲍曼在《流动的现代性》中写过，当代社会的一切成就都在流动中解体，没有什么能够永久稳固。表面看似坚固的结构，实际上比烟花还脆弱。

这让人困惑：既然一切美好都注定会散去，我们为何还要追逐？答案也许在于，人心总想抓住什么不变的东西。佛陀在《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”如果只是追逐幻象，我们终会陷入失落。但如果能看到幻象背后的本质，就会发现，还有一个不随缘起缘灭而动的存在。

那是什么？那是觉。觉不是知识，不是思想，而是一种如如不动的明了。心理学上称这种状态为“元认知觉察”，它是对自己当下体验的直接知晓（Teasdale et al., 2002, Journal of Consulting and Clinical Psychology 70:275–287）。无论外境如何变动，这份觉始终在场。

问题是，我们为什么平常感受不到它？因为我们太沉迷于缘起的表象。就像盯着烟花时，忘了夜空本身；恋爱时沉醉于激情，忽略了心的安住。大脑的默认模式网络总是让我们陷入对过去的反刍和未来的担忧，心理学研究表明，这正是焦虑与抑郁的重要原因（Raichle et al., 2001, Proceedings of the National Academy of Sciences 98:676–682）。当我们被卷入这些思绪，就失去了对当下觉知的触碰。

那如何才能回到觉？佛教提出“止观”的方法。止，是让心安定；观，是如实照见。当心不再被外物牵引时，觉自然显现。现代正念疗法的创始人乔恩·卡巴金（Jon Kabat-Zinn, 1990）也强调，真正的正念就是无评判地觉察当下，这和佛陀的止观理念不谋而合。

可有人会说，这样的觉是不是太空？能解决现实的痛苦吗？答案是肯定的。哈佛大学的研究表明，长期正念冥想能显著降低焦虑、抑郁，提高幸福感（Hölzel et al., 2011, Psychiatry Research: Neuroimaging 191:36–43）。换句话说，觉不是空洞的哲学，而是能实实在在改变大脑与生活的力量。

这时你会发现，一个微妙的转折出现了。外在的一切无法久留，但内在的觉却从未远离。正如《楞严经》所言：“随众生心，应所知量，循业发现。”外境随因缘而变，但觉性本身始终如如不动。

那么问题来了，为什么大多数人还是执着于烟花般的东西？因为人的本能是追逐快乐、逃避痛苦。心理学家弗洛伊德认为，人类的精神动力根本就是“快乐原则”，我们天生被快感牵引。但快乐本质上无常，抓得越紧，失落越深。于是我们陷入了一个循环：追逐、获得、失落，再追逐。

有没有可能跳出这个循环？答案依然回到觉。当你开始练习去觉察，而不是去控制，就会发现，即便痛苦和无常存在，但有一个地方始终稳固。那就是能看见一切的觉知本身。老子说：“致虚极，守静笃。”真正的力量，不是抓，而是放。

放下不是消极，而是更积极的拥抱。当你知道一切美好都会消散，你反而会更珍惜当下。心理学家欧文·亚隆在《存在主义心理治疗》中指出，死亡的有限性让人生更有意义。因为我们知道烟花会灭，所以才会拼命仰望那一瞬间的璀璨。

然而，仅仅停留在珍惜是不够的。真正的解脱在于，即便烟花灭了，你依然安然。因为你知道，夜空仍在，觉仍在。夜空不会因烟花的短暂而黯淡，觉也不会因外境的变动而消失。

所以，当你看到爱情破裂、荣光衰退、权力散尽，不必恐惧。这些本就无常，它们来时是缘，去时也是缘。真正需要安住的，是你内心那个不生不灭的觉。

合十。如夜话，至此。