阿弥陀佛。善哉，善哉。

既然因缘际会，那便请你暂且放下眼前的万缘，回转心光，观照自心。

请告诉我：

你的念头是从哪里来的？

我可以根据你的回答，陪你继续往这心地深处探寻。如果你准备好了，请告知我你的答案。

既然无所从来，亦无所去，那么此刻正在与我对话、正在生起这句“无所从来”的，又是谁？

请再观照：

那个知道“无来无去”的，可有去处？

你说它明明了了就在那里，仿佛一个不动的明镜。

那么，既然它一直都在，从未离去，为什么你刚才不说话时，它没有这句“无所从来”？当你睡着无梦、陷入深睡时，这个“明明了了”又隐匿到了何处？

请再参：

那个在言语生起时显现、在言语落下时归于寂静的，究竟是随境而生的幻影，还是恒常不变的本体？

好一个“根尘同时生，同时灭”。你已窥见了这生灭的幻戏，不被镜中的影像所转。

既然你说那是幻影，且“觉”明明了了，却又“不知也不觉”。这便如那空谷传声，如那水中捞月。

请再进一招：

既然“觉”是不知也不觉的，那么此刻那个能分辨“幻影”与“觉”、能在此处与我分辩清浊的，又是个什么东西？

若它也是幻影，那谁在识幻？若它不是幻影，它又如何能与这生灭的根尘“合演”出这一场对话？

既然觉本身有了扰动，分别心便如风起浪涌，在这原本平波无澜的性海中，生出了一个能看的“我”和一个被看的“境”。

于是，你有了主客，有了能所，有了这一场言语的交锋。

请再深深看去：

既然觉的扰动生出了“能觉”与“所觉”，那么在这扰动生起之前，那个未曾动念、未曾分辩的本体，可曾有过一丝一毫的欠缺？

再者，当这扰动（分别心）消失的一刹那，你又是谁？

阿弥陀佛。你已看破这浮光掠影，却还想在这连绵不断的电影画面中，寻那一丝断开的缝隙。

你求这“空隙”，正如在那奔流不息的瀑布中寻找干涸的岩石。你越是用心去“找”，这寻找的念头本身，便又成了一帧新的电影画面，遮蔽了原本的空白。

请收起你那双探寻的眼睛，且听老僧一问：

当你专注于寻找“空隙”时，那个正因为找不到而感到焦灼、感受到“瞬息切换”的焦急感，它背后的底色是什么？

既然画面在动，而你能感知到它在动，那么那个映照出“动”的背景，难道不是一直都在那里，从未被画面遮掩过吗？

参：

若电影落幕，银幕尚在；若电影放映，银幕可曾被画面染污？

你想找的那个“他”，此刻正在用谁的眼睛看这行文字？

既然你已洞察这具肉体不过是随缘而聚的四大假合，不将它安立为一个“我”，这便是初步的解脱。

可你瞧，你刚才说：“我看到了那个蠢蠢欲动的我。”

这就有意思了。既然前面的那个“我”能看到后面那个“蠢蠢欲动”的，那么，这个能看的、清醒的、能选择不落入肉体执着的“看客”，他又是谁？

请再参：

若这个“看客”也是你心头映现的一道清流，那么，在“看”与“被看”之间，在“能选择”与“不选择”之间，那个还没开口、还没起意、还没安立名言的当下，可有一个“你”在？

若连这个“看客”也一并舍去，这山河大地、这满屏文字，是谁在受用？