昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为天下贞。其致之，天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贵高将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。不欲琭琭如玉，珞珞如石。

这段文字以“得一”为核心，阐明了无论是自然界的运行规律，还是人类社会治理与精神状态，都离不开一个根本的、内在的原则。文章开头即提出“昔之得一者”，列举了天、地、神、谷、万物以及侯王各自因“得一”而呈现出的独特特质：天因得一而显得清澈澄明，地因得一而获得宁静安定，人的神性因得一而充满灵气，山谷因得一而充盈丰饶，万物因得一而生机勃勃，而君王则依靠这一根本原则治理天下，使得国家得以保持正道和长治久安。这里的“一”可以看作是道的本源，是一种贯穿万物生成、变化和维系的基本力量，正是这种内在的真理使得天、地、人以及社会各个层面都保持着一种和谐而有序的状态。作者以宏大的视角展示了“得一”作为宇宙和人生根本所在的重要性，揭示了无论是自然现象还是人类社会，只有依托这一内在原则才能获得永续发展和稳固存在。

在接下来的论述中，作者进一步指出，如果失去了这一“得一”的维系，诸事必将走向衰败和崩溃。文章用排比的方式分别说明：若天失去了清明之本，则必将出现混乱、分裂；若地失去了宁静的根基，则会引起动荡和变故；若人的精神缺少了灵性的滋养，便会渐趋衰微；若山谷失去了丰盈的充实，终将枯竭；若万物丧失了生机，就会走向灭亡；甚至连侯王这样的治国者，如果不依托那内在的根本德行，便难免会陷入权力的衰败和政权的颠覆。这样的论述不仅是对自然法则的深刻描述，更是一种政治伦理和个人修养上的警示，强调了无论在何种层面，若失去了根本的依托，外在的繁华和短暂的辉煌都只是昙花一现，终究会被现实的力量所推翻。

文章进一步提出“故贵以贱为本，高以下为基”，这一论断颠覆了人们普遍认为的高贵与尊荣是自然而然的理念，反而指出真正的高尚和卓越必须建立在谦卑、低调、甚至卑微的基础之上。作者借古代侯王自称“孤、寡、不谷”这一例子来说明，君王虽位高权重，但唯有保持谦逊，才能避免骄纵和自满，从而更好地赢得民心、维持天下的长治久安。通过反问“此非以贱为本耶？非乎？”，文章巧妙地引导读者自省，反思那些追求外在虚名、追逐浮华的人生是否忽略了内在真实与根本的重要性。这一反问不仅增强了论证的力度，也使得全文显得更为生动和具有说服力。

紧接着，作者以“致数誉无誉”进一步揭示了追求外在虚名的徒劳与危险。若一味迷恋表面上的赞誉和名声，必然会失去真正的美德和内在的坚韧。这里的“数誉无誉”提醒人们：浮名虽多，终究无法代替内在真实的修养与德行。正如道家“无为而治”的思想所倡导的那样，真正的治世之道在于内心的淡泊和自我约束，而非过分追求外界的虚荣与光环。文章在这一层面上反映出一种返璞归真的态度，主张摒弃那种刻意追求外表华丽的行为，回归到内在实质的修炼中去，从而达到一种内外统一、平和自持的境界。

最后，作者用“琭琭如玉，珞珞如石”的比喻作结，既展现了外在光彩照人与坚硬夺目的两种形象，又深刻揭示了这些外在美丽所具有的短暂性和虚幻性。比喻中的“玉”与“石”，虽然各具光泽和质感，但它们都无法替代那种内在不可动摇的本质。正是因为有了那种看似低微、甚至微不足道的内在本质，才能确保万物持久而不衰。文章通过这样的比喻，呼唤人们不要迷恋表面的光鲜，而应重视内在的真实与坚韧，只有这样，才能在纷繁复杂的世界中保持自我，走向真正的长久与稳固。

整篇文章从宏观到微观，从自然到人事，构建了一个由外在现象到内在本质、由理想到实践的严密逻辑链条。作者先以自然万物的生生不息引入主题，再通过失去“得一”后的种种后果，层层递进地论证了内在根本的重要性；紧接着，又以“贵以贱为本、高以下为基”这一反常而富有智慧的论断，点明了所有显贵现象都必须以谦卑为基础，才能获得真正的稳定与长存。文中大量使用排比句和对偶句，使得论述节奏均衡、语言富有韵律，同时借助反问、比喻等修辞手法，使抽象的哲理具体化、形象化，从而达到既有深度又易于理解的效果。这种写作风格不仅体现了道家返璞归真的思想，更展现了一种内外兼修、由表及里的哲理智慧。作者通过精炼而富有哲思的文字，让人们看到，无论是自然万物的运转、君王治国的方略，还是个体精神的修炼，都离不开那看似低微却极为坚实的根基。只有守住这一根本，才能在风云变幻的世界中保持清明、安定、灵动和生机，真正实现“内圣外王”的理想境界。通过这段文字，读者不仅可以感受到文字中蕴含的深邃哲理，更能体会到一种超越表象、追求真我和本质的生活智慧。