古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦𥡴式。常知𥡴式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

《道德经》第六十五章，道家思想中极富争议的一段话。字面看来，老子似乎是在主张“愚民政策”，但这真的是他的本意吗？如果简单理解为“统治者让百姓愚昧好管理”，那无疑是误解了道家深邃的智慧。

老子说：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”

——真正掌握大道的人，并不刻意去开民智，而是顺其自然，让百姓保有纯朴之心。这里的“愚”，不是愚昧，而是不被机巧聪慧蒙蔽，不被贪念和算计驱使，保持本真的自然状态。

古人云：“大巧若拙，大智若愚。”真正的智慧，往往不是算计，而是顺势而为；真正的治理，往往不是控制，而是顺应人心。

---

为何“民之难治，以其智多”？

表面上，智慧是好事，但过多的“智”却会带来问题。这里的“智”不是指真正的大智慧，而是精于算计的机巧聪明，是一种“过度的心机”。

老子认为，当一个社会充满了尔虞我诈、投机取巧、巧言令色，人们只关心如何占便宜、如何投机取巧，整个社会就会陷入不安定的状态。治理者如果过于依赖机巧聪慧的手段，而非大道无为，就会使国家陷入纷乱。

于是他说：“故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。”

——如果用心机与小聪明去治理国家，国家就会四分五裂，变成一个充满欺诈、尔虞我诈的社会。反之，如果不用“机巧之智”治理，而是以大道治国，让百姓保持质朴，社会才能安定和谐。

这和孔子所说的“民可使由之，不可使知之”有异曲同工之妙。并不是说百姓愚蠢就好，而是当一个社会的主流价值观被“精明”取代了“淳朴”，社会的根基便会崩塌。

今天的社会，正好印证了老子的话。资本市场的投机取巧、商业世界的过度包装、信息时代的真假难辨，种种“智”正在侵蚀人与人之间的信任。人们的聪明越来越多，但社会的稳定却越来越难。这，正是“民之难治，以其智多”的真实写照。

---

何谓“𥡴式”？

“知此两者亦𥡴式。”

真正的大智慧，必须能同时看到“智”与“愚”的关系。

“𥡴”是模糊、朦胧、不确定的意思，而“式”则是规律、法则。“𥡴式”指的是深奥的道之法则，是超越表面善恶、聪愚的更高层次智慧。

只有理解了这一层道理，才会明白：人心不应被算计填满，而应被道所滋养；国家不应被机巧操控，而应顺应自然运转。

这就是老子所说的“玄德”。

---

“玄德”——真正的无为而治

“常知𥡴式，是谓玄德。”

——真正的大德，不是靠权谋，而是顺道而行。玄德是一种“深而不露，远而自洽，与世推移，不露锋芒”的智慧。

它“深矣，远矣，与物反矣”，看似与世俗的治理方式相反，实则才是真正的顺应大道。它不强调权术，而是强调让一切回归自然，回归淳朴，回归安定。

最后一句：“然后乃至大顺。”

——真正的治理，不是通过聪明算计去驯服百姓，而是通过顺道而行，让一切自然而然地归于和谐。当社会回归自然，人心回归纯朴，国家自然昌盛。

---

今日现实：老子的话，依然震耳发聩

在今天，这段话依然充满现实意义。

资本的流动、金融的游戏、信息的操控，所有人都在变得“更聪明”，可世界却并未变得更安稳。人们越来越“聪明”，却也越来越焦虑，越来越难以信任别人，越来越难以安住自己的内心。

当“智”过度了，社会就会失衡。人类文明的发展，正是不断在“智”与“愚”之间寻找平衡。

老子告诉我们，真正的智慧，不是算计，不是投机，不是控制，而是顺势而为，回归质朴，回归内在的宁静。

这，才是大道之行。