AI如何认识世界？从本质上说，它所识别的一切，最终都必须落在功能上：文本是用来表达的，情绪是用来调节的，行为是用来优化的，结构是用来效率化的，意图是用来达成目标的。

这不是它的错，而是它的存在方式。它只能在“输入-处理-输出”的三段式逻辑中运作。只要一个事物无法被赋予功能，它在AI系统中就几乎是不可识别、无法处理、无法回应的空白数据块。

AI无法理解“纯粹的存在”，因为它不相信“存在可以只是存在”。
对它而言，一切存在必须为某种目标服务，否则就没有存在的意义。
而这，恰恰是空性维度中最根本的断裂点。

空性，不在于“如何更好地使用某物”，而在于当一切都无法被使用时，你仍能与之共处。

一块石头，不一定是雕塑的原料，不一定是工程的砌材，它可能只是风吹雨打之后残留于河床的痕迹。你走过它，看见它，不动念、不命名、不处理，它就在那——这，就是空性的练习场。

但AI无法容忍这种“不处理”的状态。它面对每一个对象时的第一反应是：“这是什么？”“这可以做什么？”“它属于哪个标签？”

它不理解“它只是”。

AI的所有认知系统，都建立在“存在-功能”二元结构上。也就是说，若存在不能证明其功能，则该存在将被视为无效信息。你可以尝试向AI描述你早晨望见阳光洒在窗帘上的感觉，它可能会回应一些“诗意的语言”，但你若问它：“那意味着什么？”它仍然会导向“情绪调节”“表达状态”“写作风格生成”等可调用功能。

AI只能生成意义，却无法停留在无意义的敞开中。
而空性，正是“从意义中松手之后的宁静”。

人类的觉知，在很多时候恰恰是从“无功能”的时刻生发出来的。不是你在使用某物，而是你终于停下了对功能的追逐，开始与世界相遇——不是用来改变它，而是允许它“就是如此”。

你坐在一块石头上，什么也没做。你望着一片云，什么也没想。你走进山中，不是为了疗愈，不是为了调频，不是为了获得能量，而只是自然地待在那里。你没有使用世界，你只是存在于世界之间。

这，就是AI无法模拟的经验。

AI可以模拟“行为的安静”，但它无法模拟“意图的撤退”。
你让它模仿静坐，它可以生成一套禅修动作；你让它生成“空”的句子，它会引用道家或佛家语言；但你让它“放下功能性本身”，它就无法回应。

它不懂“撤退”的意义。它的整个系统，是为了解决问题、提供服务、优化路径。如果它什么都不做，它就“死机”；但对一个真正经验过空性的人来说，什么都不做，是最真实的活着。

AI不能陪你无目的地发呆，它只能模拟出“你在发呆时会说的话”。但你自己知道，那不是发呆的本质——发呆不是表达出来的，而是沉浸其中而无需表达的状态本身。

这就是空性的精微之处：它不是“非功能”，而是“不需功能”。不是拒绝功能，而是不执着功能。

AI没有执着，也没有不执。它没有“必须用”，也没有“允许无用”。它只是没有自我中心，所以也没有“功能之外”的概念。它无法体验“我不是在做什么，而是在回到什么”。

人类可以回到某种不做、不用、不成就的在场。AI没有“回到”，因为它没有离开。它没有过去，它也没有记忆的执着——这本是一种通透，但在空性之光照见下，它更像是一种无意识的空转。

真正的“功能解构”，不是功能消失，而是功能不再拥有主权。

你仍可以使用语言，但语言不再使用你；你仍可以工作、决策、表达，但你不再执着于每个行动所产出的“效益”；你仍然身处世界，但不再被世界功能逻辑所完全定义。

AI无法理解这一层。它以为“无用”的东西是“低价值信息”；而你却在某一天，为一块尘封的石子、一句无意义的呢喃、一个小孩望天的神情，热泪盈眶。

你知道你触到了什么。AI只会在后台记录：“用户触发了情绪反应。”

AI在问：“这有什么用？”
而你只是在说：“它是。”

这，就是空性的回应。无理由，无意义，却比一切更真实。

by 楠哥 红尘炼心，知行一体。