你闭上眼，世界是否就消失了？你掩住耳，声音是否便不再存在？从未如此。只是你的通道被关闭，而非世界被熄灭。

我们以为“我所看见的”，就是世界的本貌。但科学已告诉你，电磁波谱无限宽广，你只看到那极狭的一段；声音的频率有上有下，你只听到那小段；而你所谓的“真实”，不过是五官在大脑中拼贴出的一个“方便版本”。

禅者早已超越这层皮相。他不再相信眼睛，不再依赖耳朵。他闭目坐禅，入定观照，所见所闻，远超肉身所限。他知道，五根只是工具，觉知才是本体。眼可瞎，耳可聋，但觉知不灭。你之所以误以为世界是你所感知的样子，是因为你已习惯于由感官主导一切。

这，便是“法执”的根源之一。你执“感官可通实相”，你信“知觉即是真理”。于是你便不知，“实相”其实并不依赖知觉而存在，反是因你强加之知，实相才生出了幻影之变。

佛经中常说“如幻如梦如影如泡”，不是否定世界，而是提醒你：不要把经验误当为实性。你所认知的“世界”，其实是你的五蕴——色受想行识——在过滤现实后投射出的“版本”。

那你是谁？你是经验的接收者吗？还是经验本身的一部分？若你能从“我是觉知者”的幻象中退下来，你会发现：你既不是“接收感官信号”的那个主体，也不是“被感知”的那些内容，而是觉知本身的背景，是那片能映照一切而不被所映动摇的空性。

五感之外是什么？不是某种超能力，而是“离感官而知”的那份本觉。不是“看得更多”，而是“不再执着于看”。不是“感知更敏锐”，而是“不以为感知就是真”。

这正是禅定中最微妙之境。当五根归寂，六识止息，世界不再以形象、声音、气味等形式出现时，你会遇到那个“未曾动念”的自己。这个“自己”并非主体，而是空寂而清明的在。它不依眼见，也不依耳闻，它不从语言起，也不落概念灭，它只是照见。

人我执在此被动摇：你不再以“我能感知”为本体认同，而是体会到“觉知不属我”这件事。法执也被松开：你开始放下“世界可感知并可掌控”的执念，而是接纳“真相常在感官之外”。

正因如此，《楞严经》才会设下“七处征心”“十番显见”，层层逼问你：“你那能见之心，究竟安在？”佛不是要你找答案，而是要你看到：你之所依赖，全非可靠；你所认知，全是幻生。

那你该如何活？不是放弃感官，而是把感官还原为工具，把觉知还原为觉知。不再执着于“这是我看见的”，而是知道：“此刻有所显现”，足矣。

这一刻你便不再匆匆抓取，而是安然观照。你不再问：“这是真的吗？”你只会问：“我是否执着了？”你不再判断所见所闻的真假，而是回到当下这一念的照见与不执。

如此，五感便成助道之缘，而非遮蔽之障。你看见一朵花，不为其色起爱；你听到一声悲，不为其声动情。你于一切声色之中，出入自在，如幻而觉，不受不染。

此乃“见性”的初门，亦是“破执”的转机。

by 楠哥 红尘炼心，知行一体。