“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”

这段话里，前一句“其唯圣人乎”夹在三组对句之后，后一句“其唯圣人乎”则作为收尾之问，两者看似重复，实则递进。

第一处“其唯圣人乎”，重点在对“人之失其正”的一种哀叹式反问：这样复杂的道中张力、这种节奏中的矛盾，谁能把握？谁能不迷失其中？难道除了圣人，还有谁能如此清明？

这句话的语气里，有一种“众人皆醉我独醒”的难感，有一种对“过刚之失”的深知之后的敬畏。

它不是在颂扬圣人，而是在表达一个本质事实：人性本身就倾向于亢进、执持、留恋——而唯有圣人不然。

所以，这一句话是把圣人作为相对失道者的一种对照镜像提出的——不是理想化，也不是神化，而是一种“事实层面上的例外”。

就像说：如果有人能不被“得”冲昏头脑、不被“胜”遮蔽眼睛、不被“存”迷惑、不被“进”捆绑，那这样的人，唯有圣人而已。

它讲的是“常人之限”对比下的“圣人之难得”。

第二句“知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎？”则是对前一句的结构性展开与价值性确立。

这句不再是对比视角，而是明确标注了圣人的“结构优势”：

不是“知进退”就够了，而是“知进退存亡而不失其正”。

重点不再是“知”，而是“正”。

在这个语境里，“正”并非伦理意义的“正确”，也不是道德意义上的“规矩”，而是指：内在之中轴线、对齐之基准、天道之线不偏移、不摇动。

也就是说，哪怕你能洞悉时局，看透趋势，看出进退得失，但若你的内心一动，你的志向稍偏，你的意气稍染，那么你便不再“正”。

所以，“不失其正”是一个极高的要求，不是指“持续保持对”，而是指在整个进退存亡的节奏转换中，你的起心动念、为之所动的那一条线，始终清明如初，未被遮蔽。

这是非常难的，因为“进”时人往往忘了“退”；“得”时人往往不舍“失”；“存”时人往往怕“亡”。而圣人之难得，就是他在每一个“相”之中，不被相摄；在每一个“成”之际，不生私意。

第二句“其唯圣人乎”是在为这个“内不失其正”的结构设定一个可能性窗口：如果还有谁能在这整组变化中保持不乱，那就只有圣人了。

所以，这一句不是哀叹，而是定位——将“圣人”定位为那个“中正”之体在进退存亡之中的唯一承载者。

可以这样理解：

第一句“其唯圣人乎”，是针对人的“心难制”、势难御、性难调的叹息——道这么难走，这么易偏，谁能不陷其中？

第二句“其唯圣人乎”，是对“正”这一核心标尺的归属确认——唯有那个不被得失动其心、不因外界起偏执之人，才能“载正”。

结合《易经》的整体节奏，这两句其实像是对乾卦六爻之后的总结性回响。

整部乾卦，是一条龙的生命节律，从潜藏、绽放、奋斗、持中、登顶、至亢、归寂的全景展开。你看到“飞龙在天”，也看到“亢龙有悔”；你看到“终日乾乾”，也看到“或跃在渊”；每一爻都是一次对“进退存亡”的不同实验。

所以乾卦的终结，不是在教你成功，而是在教你如何在周期之中，不失“中”之所在，不违“正”之所在。

这两句“其唯圣人乎”，正是对整个“乾道变化”的感叹式压轴。

人们都向往“飞龙在天”的荣耀，但极少人愿意面对“飞过之后”的寂灭、隐退与归空。

而“圣人”之为圣，并不是因为他从未失败，而是在得时不狂、失时不乱，在退时不懈、进时不急，在存时不恋、亡时不惧。

他的“正”，不是靠外界确认，而是那一股始终如一、不为境动的内在安住。

所以，这两句“其唯圣人乎”，不是对某类人的封号，而是对整条“乾道之变”中，一种极难达成但却最值得守候的生命状态的指向。