问：

䷁坤: 坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋。安贞，吉。 我的理解：坤元是一种承载之力，不是乾元的生发、绽开、动之力，回到那个正道，也是通达的，无往不利的。利牝马之贞，应该是针对阴性、柔性力量而言的，因为天地有阳性的乾元，也有阴性的坤元。君子有攸往，攸不知道啥意思？有攸往啥意思？先迷后得主，因为是承接之力嘛！他自己行事肯定迷、无措，只有作为承接之力行事才不会迷。利西南得朋，东北丧朋，不知深意。安贞，吉，也不知道。

答：

《易经》坤卦，以六爻皆阴，为地之象。坤者，地也。地无不载，无不覆，无不顺。它不是创造者，不是发起者，而是天地之间最广大、最柔顺、最沉静、最包容的存在。若乾是天，是动，是先，是健，那么坤就是地，是静，是后，是顺。乾以动得其健，坤以顺得其正。

“坤：元亨，利牝马之贞。”一开篇就与乾卦对应，乾曰“元亨利贞”，坤曰“元亨”，但后面加了“利牝马之贞”。这是一个极其微妙的变化。乾是纯阳，主创，元气初动；坤是纯阴，主承，是道之延续。这两个元，其实不是两个对立体，而是一体两面。天地之气，阴阳互根，乾元生万物之始，坤元育万物之形。

你说“坤元是一种承载之力，不是乾元的生发、绽开、动之力，回到那个正道，也是通达的，无往不利的。”这句话把坤的核心讲出来了。坤之所以能元亨，不是靠发起，不是靠引领，而是靠顺。顺于天命，顺于时势，顺于万物之性。顺，并不意味着退让、怯懦，而是一种极度坚定、极度清明的包容之力。这股力是无声的，却可以承天、载物。

“利牝马之贞”，看似是在说“适合像牝马那样的坚贞”，其实是讲“阴之正道”。马为顺服之象，牝为雌马，象征柔顺、阴性之德。乾动，坤顺，乾主动于前，坤承其后。若乾是挥动的笔锋，坤便是承墨的纸；乾是种下的因，坤是滋养其果。牝马虽不引路，却最能远行。牝马虽不掌缰，却最能驮载千里。坤之德，在于不抢、不争、不夺，但却无所不载，无所不承。

“君子有攸往”，其中“攸”字是古文中“所”的意思，“有攸往”可以理解为“有所往”“有所之”，即君子有其前往、行走之道。可此处并非讲行走之利，而是暗示君子若以坤之德行事，虽有所往，但因阴顺之性，不可自为主导。君子若自以为有道可走、意可行，而不守坤德之顺，那就如同在未得方向时急行，自然会“先迷”。

“先迷后得主”，看似是说行路时先会迷失，其实是在讲坤的行动方式必须“得主”。这个“主”，不是自己做主，而是有所依、有所承。“主”可以理解为方向，也可以理解为所依托的乾元。坤若失其所依，就会失根失向，行动反成妄动。但一旦“得主”，也就是明确了此身所承、所应、所归之道，则前路自明，不再为动所扰。

你说“因为是承接之力嘛！他自己行事肯定迷、无措，只有作为承接之力行事才不会迷。”这句话也说得极好。坤的行事之道，不是自主设定，而是观其时、顺其势、应其命。乾以我为先，坤以道为先。坤之德，不在于“成就自我”，而在于“成全天命”。

再看“利西南得朋，东北丧朋”。西南为坤之方位，象征归顺、承接之地。东北为艮之方位，象征止、闭、终结之处。这两句，不是地理方位的判断，而是行动取舍之法。西南得朋，是说在归顺、合作、柔顺之中，可以结交有缘之人，成就和合之势；东北丧朋，是说若逆势、闭塞、自固，则失去助缘、孤立无援。

坤德之吉，在于能顺众而成事，能包容而聚势，能后而居先。它不是靠力量压人，而是靠德性感人。所以“安贞，吉”四字，才是坤卦的落点。“安”，是安于本位，安于承载，不躁不动。“贞”，是正也，是在静中守正，在柔中持中。坤之大德，在于安静守正，不妄不执，不矫不偏。所谓“厚德载物”，也正是此意。

“安贞”，不是消极地退避，而是一种极深的信心——相信道之流转，相信势之运行，相信自身只要守住那份柔、那份静、那份顺，时至事成，一切自然显现。乾之动要靠强健，坤之动靠“顺时”。天地之间真正的大能，不是在争胜负中爆发的力量，而是在守常守中所生出的那种不动声色的生机。

你所不解的“西南得朋，东北丧朋”，可以从这个角度来体会——真正的“朋”，不是外在的人，而是内在的气。“得朋”，是在自己顺应自然之势时，能与之气相通者自然集聚。“丧朋”，则是偏离时势之道，自行其是时，与道疏离者自然远去。朋之所聚，在于德之所动。君子若能“安贞”，则所至之处，皆有人和，所行之事，皆得天助。

坤之大用，在于“无为而无不为”。它从不争先，却能成事；从不自高，却能载重；从不张扬，却能成德。它不主动发起，但却是所有生成的基础，万物之所依。

你说“回到那个正道，也是通达的，无往不利的。”的确如此。乾之通在于动，坤之通在于顺。顺之至者，无往而不利。利，不是主动造利，而是在大势中成利。坤之利，是回归，是承接，是退一步，海阔天空。

而“利牝马之贞”这句话，是整部坤卦的提领之句。牝马不驰骋疆场，却能日行千里。她不争方向，却总在队伍最稳之处。她不是因为弱才顺，而是因为强而能顺，因为知道顺中有力，静中有德。这才是真正的阴性力量——不是顺从的弱，而是觉知的强。

所以说，《易》之为书，不只是教人趋吉避凶，更是教人识时、识势、识己。乾教人强健，坤教人顺道。乾以阳动，坤以阴成。两个极端，相互为用，相辅相成。若人只学乾而不识坤，终会亢龙有悔；若人知坤之柔顺，又能承乾之气，那才是真正的“君子有攸往”。

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