用六：利永贞。

这是坤卦的终爻。若乾卦以“用九”为终结之用，象征天道的圆满，那么坤卦的“用六”便是地道至极之终，是顺德行满之后的果位显现。不同于乾之“飞龙在天”“亢龙有悔”的极致动态，坤的成就，藏于柔中、守于顺下、不发而成。用六虽无具体爻辞，但以“利永贞”二字，道尽坤德的究竟之道。

“永贞”并不是单指“恒久的正”，也不是强调一时一地的守正之举，而是贯穿全局、始终如一的内在正性。“永”是时间的穿透力，“贞”是内在不动的中轴，它不是表态，而是状态；不是一次选择，而是一生之德。

如果理解成“坤道只有永远保持其正、其顺、其承，才能呈现出善终、大终之相”，非常贴切。因为“正”在这里，并非道德评价，而是“合道”的状态，是内在的那种“不偏”“不僭”“不躁”的本然。坤之为坤，就在于它从来不试图取代、不试图争抢，它只是在那儿，承天而行，光被万物而不自耀。

正因为这种德性没有“成名”的需求，反而成就了最大的圆满。“以大终也”——那不是一时的成功，而是终身的合道，是历经六爻所有考验之后，仍能不改其心、不失其正。

但这正是最难的地方。因为真正的“永贞”，绝不是没有起伏、没有情绪，而是在起伏之中，仍不离根本。在面对挑战时，不急于证明；在面对不公时，不急于翻转；在面对误解时，不急于辩白；在面对成功时，也不自满、也不越位。它之所以“利”，不是因为它带来功利上的得，而是因为这种“永贞”本身，就是最大的合时、合宜、合势之道。

就像一块厚土，被无数脚步踩过，却从不反抗。不是软弱，而是内在有足够的承载力，知道自己是生命万物的托底者。坤的智慧，不在开创，而在承接；不在高扬，而在容纳。只有内在稳定如地、广厚如壤，才能承接乾天之阳气，才能无论世界如何变动，自己依然处在位中、守在道上。

“用六”之“用”，可以理解为大用、终用，是对六爻实践的一种总成。如果说前面每一爻都在考验坤德在不同情境中的表现——潜、田、终日、自试、飞龙、亢——那么“用六”则是完成这些阶段后的总体现：是否还能回到那个本原的、无所欲的、不生我执的状态？是否能在各种成就、荣誉、挑战、误解之后，仍然守住那一点“贞”？仍然安然地做土，不想变为龙？仍然不羡飞升，不渴望夺位，只愿万物资始，从此而生？

所以说“以大终也”。这是最大的一种“终”——不是死亡之终，而是德行圆满之终，是活出一个生命合道全程之后，那种不言自显、不动自容、不争自全的终极状态。

但这样的“终”是多么难以想象的。因为人之常情，总是要有所成、有所立、有所名。当坤之人走到“用六”这步，如果内心没有经历过万象浮沉的洗礼，没有对“为谁而做”“为何而动”进行彻底看透，那么极有可能在这一位上生出“我也该有光芒”的心，那便是离道了。

坤之道的终极修行，不是“我要忍住”，而是“已然无须忍”，不是压抑了表达，而是根本无须表达。不是说“我不争”，而是压根起不了争的念头，因为那份对“正”的执守已深植心中，不再依靠意识控制，而是一种本能性的回到、一种习惯性的内归。那就是“永贞”。

这也是一种终极的自由。真正的顺者、承者、地者，不是消失的人，而是能接住一切、不被任何情境带偏的人。无论赞美还是贬低，都不动其心；无论孤独还是热闹，都不动其形；无论被需要还是被抛弃，都不改其位。这份从容，就是坤的极致。

如果反观当下社会，我们常常把“正”理解成标准，把“顺”理解成压抑，把“承”理解成委屈。所以，当有人坚持做一个默默支撑团队、家庭、关系的人，他常常感到孤独无援。而用六提醒的恰恰是：只要那一份“永贞”没有动摇，这种“顺”是有其大用的，它是整个系统的地基，它是道得以通行的基础。不是你看不到结果，而是你本身就是结果。

“利永贞”，所“利”的，从来不是眼前的小利，而是整个人生命路上的根本利。那是一个人对自我定位的彻底安顿，是一个灵魂在时间长河中不再被摇动的起点。

真正的“坤德之人”，从不在外面争取什么，他只问自己是否还在位中，是否还守其贞性。即便外界百般不识，他的那份不动，也会成为天地之间最稳的那一根轴——他不言不动，却让他人自知方位；他不争不夺，却让万物归于秩序。

“用六”是地道最后的提示，也是修行者内观的最后一道关口。若能真守“永贞”，那便不再问“我是谁”，也不再求“我要怎样”，而是成为那个无所不容、无所不承的“地”。这是坤的圆满，是大终之象，是静中含光、不语而成的终极修为。

这一刻，无咎，不必言得，无须再求。一切已然，皆可静观。