九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
象曰：复即命，渝安贞，不失也。

这一爻，所处理的，是一个处在变动与判断之间的位置。他并非站在讼争的起点，也并非最后的裁决者，而是一个承上启下、夹在中间、能动却又未稳的位置。因此，这一爻的“安”字特别重要，它不是天然之安，而是动中求安、危中立稳，是一种“知止而后安”的智慧。

九四为阳爻，居第四爻位，此位属阴，非其正位，且不居中，象位上已有“不中不正”之象。这一点若理解为“有冒动之象”，非常贴切。阳爻主动，其气欲上，而位置却非所宜，就如一个有力之人，被卡在了既不是始发点、也不是终结点的中段。他既不如初九之元始纯正，也不如九五之尊位得中，而是在一处模糊带、纠葛带上。

他往上，是九五，是阳爻之君，刚健而中正，主导正道；而九四自己也是阳，阳阳之间，无所承。无所承者，不能托上之志，下不应上，势必发生摩擦。从卦理而言，此为“不承”。而若下视，则有六三为阴，与九四成应，是上下相互牵引的力量。这便如现实中一个中层，有下属的呼应，有上级的刚强，如果不能妥善处理冲突，不但不能成事，反而容易卷入纷争。

“不克讼”，这句是明断。讼卦之本意，是解决冲突、辨明是非，而非制造争端。九四此时若起讼，若主动挑明矛盾，虽有理有力，但不合其时，不合其位，也不合道。不是谁强谁对，也不是谁理谁赢，而是看此时此位是否适于讼争。《易》一贯主张因时制宜，不主张执理任性。九四以阳爻居阴位，虽有执行之力，却无制度之权，上不被接纳，下虽有响应，也不能形成真正支撑，因此，“克讼”是不可能的。

“复即命渝”这句颇多歧义。若理解为“回来就能改变天命”，那便大谬了。更贴切的理解，是：若能回头审时度势、重新调整方略，即“复”；而“命渝”，是天命之所容、之所顺，是一种变通之后的合乎天道。渝字常作变义，此处不解为“违背天命”而应解作“变其行而顺命”。也就是说，这个爻位本来是有危险的，但如果能及时止讼、不再躁进，而是转回内心、守持正道，那么，这个命运便会因回转而得以安稳。

“安贞吉”，是最终的判断。安不是“舒适”，是“安于正道、不妄动”；贞也不是“顽固”，是“坚守内在的诚意与理则”。只有“安”与“贞”结合，才能转危为安、由动复静，获得真正的吉祥。这与乾卦中“见龙在田，利见大人”一样，强调的是君子守中待时，而非恃才妄动。

再看象传：“复即命，渝安贞；不失也。”这是对整句爻辞的总结，“不失”二字尤为关键。什么叫“失”？对天道之理的违逆，是“失”；对本分之位的错认，是“失”；对时机之错估，是“失”。而“复即命渝”，是因察知这些可能的“失”，而能自觉调整，不执不躁，从而“安贞而不失”。这已经不是一种行为判断，而是品格之判、内德之见。

若从现实层面理解此爻，是再贴切不过的中层人物之像：夹在上下一体之中，有动的能力，却没有决策权；有看见的能力，却不能独立成局。如果这个人自恃有才，妄起纷争，只会自取其咎。但若他能顺势承势，退一步观局、调和上下、守住本位、不争短长，就能在权力的夹缝中，找到真正稳健的力量。安于职责，守住德行，不僭越、不激烈，反倒能以柔驭刚、以静致远。

九四这一爻，是讼卦由冲突向转机的关键点。从一开始的初九之“有孚窒惕”起，讼卦一路推进至九三之“食旧德，贞厉终吉”，已是隐含警示。而到了九四，是第一次提出“复”的契机。它暗示：若讼争走到这一地步，还不退让转身，便再无转机。正因九四处于“变”的节点，它的选择格外重要。退，得命；进，失位。转，是功德；执，是过咎。

若从生命修行的角度来看，此爻极像人一生中第一次“起执”与“觉醒”的分界点。人在成长中，总有自恃能力、自认清明的时候，会认为父母、上司、师长皆不如己，会欲据理力争、否定他人。但若未得正位，此争不但无益，反为自伤。只有能觉察到这个位置的“无承”与“不中”，放下争理的执念，回到“安贞”的本心，才是真正的成熟。

不是放弃，而是转向；不是无力，而是知时。就像水流在山前若强冲，只会崩岸断流；若知绕行，则得逶迤而行、曲水通天。

九四这一爻，教人知止，也教人识时，更教人放下争胜之心，在无所承、未得正之际，先回本分、复守内命。所谓“复即命渝”，不是向命运低头，而是回到天命之中，用安稳、谦和、正直，化解所有欲争未遂之气。

这正是“讼”的极致教诲：理不一定要分，赢不一定是胜。真正的胜，是在纷争之前，先守住自己。