《否卦》之始，初六爻辞曰：“拔茅茹，以其汇，贞吉亨。”
《象传》曰：“拔茅贞吉，志在君也。”

否为天地不交之象，乾上坤下，阳刚在外，阴柔在内。系统表层阳刚，内部阴柔，意味着结构上看似严谨、刚健，实际内里空虚、柔弱。初六作为最下位爻，处于整个否象的起始，它是阴爻，却居阳位，位不当位，不得中正。这种配置决定了其人在结构中并非安稳，而是被时代、系统、位置、身份共同“推出去”的一种“动势”。

“拔茅茹”，首先是一个极其形象的画面。拔起一株茅草，连根带泥，带起周围根茎相连的一片。“茹”即根茎，“汇”是聚合，一拔动，不是个体动作，而是整个系统结构层的联动。如果理解成一个人的行动，会牵动同类、同层、同位者集体浮出，这便是“以其汇”的深意。不是单枪匹马，也不是孤立为政，而是一种结构性动荡的起始点。

在此时机，“贞吉亨”是一种条件性判断。必须“贞”，即守住正道，不乱动，不为己私，不图近利，方可“吉亨”。这里的“亨”不是畅通无阻的开始，而是潜伏于动荡底部中的一线生机。如果理解成“否卦初期虽局势不佳，但若守住贞正之心，反可在浑沌之中走出一条正路”，这与“贞吉亨”的精神正相符合。

象传补充道：“拔茅贞吉，志在君也。”这句尤为关键。“志在君也”，并非说此人心怀大志、想要主政，而是指出其所发之动，其所牵之势，其所影响的方向，是朝着“君”的层级汇聚的——这里的“君”即《否卦》中的九五之位。初六为卦之始爻，居于最下，却通过“以其汇”的牵引机制，连茹而上，最终动向是指向九五——上位之尊。这不是表面上的“有力”，而是一种潜在的结构牵动力：底层若起动，系统之中若无制衡，其波及之处极可能直达权力中枢。

如果理解成“底部结构开始松动，牵连起层层关系，并最终对系统核心造成影响”，这才是“志在君也”的真实含义。“君”并非他自己，也不是他的目标，而是他所引发的连锁作用最终将上达之位。这种“下动而上应”的结构张力，是整个否卦最早出现的裂痕，也是在全盘闭塞状态中，一丝尚未完全凝固的流动。

同时，初六爻为阴爻居阳位，不得正、不居中，实为“柔居动位”。这类配置最怕的不是弱，而是乱。若一味急动，牵动结构，即便其志正、愿正，也可能酿成大祸。因此，《易》特别强调“贞”，要“贞”才能“吉亨”。在否的阶段，“贞”不仅是德性，更是一种对结构的深度敏感力——知时、知势、知止、知退，才是真正的行动之道。

拔茅者，拔动也，牵动也，引动也。若动之不慎，则根茎错乱，系统动荡。若动之以义，则潜流暗合，众人之力反而聚而不散。“以其汇”，不是“带坏一群人”，而是“牵出一群同类者”。所以“志在君也”也可以理解为：整个拔动之始，其最终结果，是导向权力中心的正义秩序重建。但前提仍是“贞”——非为己动，非为利动，非为怨动，乃为道动，才可能“吉亨”。

如果理解成“处于否之初的人，其动机决定命运，其德性决定牵动结构的方式”，这就是“拔茅贞吉”的根本所在。此时的否卦，刚刚进入闭塞状态，一切尚未彻底定型。结构虽塞，但缝隙犹存，人心虽惧，但尚存正念。初六之人，若能在这一时刻保持内在清明、不急不躁，既不误动众人，又不舍义而逃，反而能以柔弱之身，引出结构自我修复的起始。

但这也正是“否之危险”所在。若误以为“拔动即为有为”，便会因动机不净、方向不明而将一股本可善用之势带向结构性崩坏。这是阴爻居阳位的风险所在：德不配势，位不合性，若不加持戒律，便会因动而乱，因乱而毁。“贞”于此处，不仅是道德标签，更是一种“行动前的内在自照力”。

“贞吉亨”中的“亨”，也许并非一蹴而就的顺遂，而是隐藏在大势转动前的一丝“可能之吉”。拔起第一根茅草的人，如果目光仅停留在泥土与碎根，便不可能真正看清“汇”的方向；若能守正、知志在君，便能以一引众，成一线生机。在一个系统从“泰”转“否”的早期，这样的守正与聚义，常常是未来可能复兴的唯一伏线。

这一爻也可被理解为整个《否卦》中唯一尚存希望的源点——它虽势小位低，却掌握着结构底层的“牵引力”。“志在君”不必是争位之志，也不必是立功之心，而是一个对秩序的深层忠诚，是一个“在混乱来临之前，愿意站稳脚跟”的人所能承担的集体命运。

如果理解成“此时唯一有可能起势的人，不是力量最大的人，而是那个最早意识到整个结构开始松动，并仍能坚守道心、不起私欲、不乱动众者”，这便是初六真正的意义。拔茅不是发难，而是感应；汇聚不是聚众造势，而是潜流中的共鸣；贞，不是退让，而是深知天地有变、不可躁动之敬。

从整个卦序来看，《否卦》初六虽为最末位，但实为否局之潜根。正如地下水脉，在地表封闭时仍暗暗流动。乾在上，坤在下，阳退阴进，此时若地底仍有一脉清泉未绝，未来天地复交之时，便可从此处生出“复”的可能。