问：

九三：公用亨于天子，小人弗克。

象传:

公用亨于天子，小人害也。

阳爻处阳位，位正，但不得中。一个刚健之人在需要奋发的位置上，很好，得位，但是不得中，心中不稳，离天道、本心有点远，容易躁动或者退缩，都不行，他必须能知道什么时间什么空间该干什么，但他有这个毛病。而且他处于内卦最外爻，一个承上启下，需要承当的位置，很重要，中流砥柱。但是他上下无应，比较孤单。

公用享于天子。什么是公用？就是系统所需的资源、人力、才能等，谁的公用？自然是九三，他身上的财人资源、势能等等，应该为天子所用。天子是谁？可以是天、或者整个系统，更具体的就是六五。也就是九三应该为天子所用，为六五所用。

小人弗克。什么是小人？谁是小人？应该就是指九三，他位不中正，自然就小，不可成为大人、君子，讲他要怎么样呢？弗克。克什么意思呢？承当，我记得很清楚，就是承当的意思。就是说这个位子他作为小人，不是承当之位，他应该把自己当作一颗螺丝钉，让六五、让系统用，你不必出头，出头就有害。

答：

九三这个位置，从整个卦象来看，是个承上启下的关键。阳爻居阳位，位得其正，但不得其中，这就是问题的核心所在。得位意味着能力与位置相匹配，可是不得中，就说明这个人或这类人，内心未稳，或心气浮动，或志向偏离。这种状态，在承上启下的位置上，就显得格外危险。

如果理解成一个中层的管理者，那他既要面对上面的压力，也要承接下面的推进。他必须同时具备理解战略与执行细节的能力。如果此时心不正，道不明，就很容易两头不到岸：上面不信任，下面不服气。

爻辞说：“公用亨于天子，小人弗克。”这句说得很分明。“公用”两个字，若从系统角度看，就是可被调度的资源、人力、才干、能力。谁之公用？自然是九三本身。这个位置上的人，是系统预设可以“使用”的人，是可调度、可利用、可贡献的存在。

“亨于天子”，就更明白了。他身上的资源、能量，应该被天子来亨用。天子在整个大有卦中，自然是指六五之爻，柔居尊位，中正得体，是整个系统的核心主导者。而九三正处于内卦之末，离六五不远，正是理应向上承接、服务系统中枢的角色。

如果理解成“九三这个人理应将自身所具备的能力与资源奉献给六五，作为系统中的重要节点而非主角”，则非常贴切。他不是主心骨，他是传动轴，是关键的承力位，但不是舵手。他的位置不在于决策，而在于承载。他如果误以为自己要掌舵，那就会乱了。

所以爻辞紧接着说：“小人弗克。”这个“弗克”不是否定他的能力，而是说他以“小人之心”处此“大人之位”，他承受不了这个压力。克，是承当，是能够担当的意思。弗克，就是担当不起。

“小人”的定义，不是贬义词，而是一种状态。如果理解成“在德行尚未稳定、心性尚未端正之人”，就更能贴合《易经》的用法。这个位置，需要刚健之德与中正之心，而九三恰恰缺了“中”，缺了那种稳定沉着的内力。所以他虽有刚健之质，却无法承载系统所赋予的任务。

象传说：“公用亨于天子，小人害也。”这是从后果角度来提示。“害”字非常有力，是提醒：如果这个人、这个位置上的个体不能把自己当作系统的一环，而是心生妄念、自作主张、僭越职责，那带来的不只是个人的失败，而是整个系统结构的受损。

九三之爻，在卦中是内卦的末位，乾卦之终，代表一个阶段的极致状态。这也是阳气最充沛、最容易膨胀的时候。这个时候如果不内敛反省、定位清楚，就容易“过刚而折”，一不小心就成了系统的破口。

从爻象来看，九三上无应，下又无承，是孤阳无援之势。如果理解成“虽有势能，却缺乏稳固的连接点”，就更贴近实情。他的资源与力量如果不被系统合理引导，就会滞留在自己身上，最后反而变成一种伤害。

如果把这个爻放在现实生活中看，它常常出现在那些“刚晋升”的人身上。他们突然站在了更高的位置，看似有了权力、有了空间，但内心是否真的明白如何承载，是否能放下小我、进入“大用”的角色，往往是最大的考验。能把自己当作系统的一部分，是为“公”；不能承当、偏离定位，是为“小人”。

这时候，是否能谦逊，是关键。不是让他退，而是让他稳。不是让他藏，而是让他服。“服于天子”并非委屈，而是最大的荣耀。系统让你出力，你就出力。系统让你扛事，你就扛事。不要多想，也不要乱动。

如果他能放下小人之心，以“公用”自居，为系统所调，为整体服务，那就是“亨于天子”，其位得正，其势得顺，自然也就无害。

但若心有不甘、行为脱轨、欲超所限，那就不但害己，更损公器。此即象传所言“小人害也”，不光是自己担不起，还是对上层与全局的一种破坏。

九三的教训是，处中而不中、刚健而不柔顺者，需警惕德不配位、力不配心。只有真正地将自己摆在“为公所用”的位置，才可能真正被信任，也才可能在更大的结构中完成自我修行。