问：

谦：亨，君子有终。

彖传:

谦，亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

象传:

地中有山，谦；君子以裒多益寡，称物平施。

地山谦，坤艮谦。一个字，亨通，无所不通。君子有终，什么是君子，有德之人，什么是有德之人，有乾元、坤元之德的人，具体是什么？刚健之德，顺承纳包之德。如此，君子可以从始至终，不会半途而夭，半途而废，是为有终。

谦卦上顺承纳，下有阻，因为山嘛！

为什么彖传讲天道下济呢？什么是天道呢？是乾的刚健之道吗？指的是九三爻吧！我想应该是。刚健之德藏起来，不外露，不张扬，这就是谦啊。有本事，但是不显扬。光明，怎么算是光明呢？一人之德照耀大川，光耀他人、门楣吧！讲的通。

地道卑而上行，讲的坤卦上行吧！把自己的顺承纳之德彰显出来，顺遂众生。

天道亏盈而益谦，什么是天道亏盈，为什么既亏又盈呢？是指天道把自己的部分拿出来，就亏，去补益他人，众生，就是谦？是指天道就是专门亏损盈满之人之家，去补益谦德之人之家。

地道变盈而流谦。什么是地道？顺承纳。什么是变盈？变动自己盈满的地方？盈满的地方变动？顺承纳之道，本就是盈满的，然后让谦流动起来。地道本就是一种谦的姿态。他只需让自己的谦流动起来，让自己的盈、德行流动起来。我想到水，水里万物而不争，处卑下而不怨，是不是就是这种变盈而流谦呢？地道她是让盈变动，让谦流动。

鬼神害盈而福谦。什么是害盈呢？害怕盈满吗？迫害、伤害盈满吗？哦，就是鬼神对那些盈满之家、之人就会害他，当然这个害未必是伤害，而应该是对于过头的人，就会拿走她的，而对于谦德之人，只会带给他福禄寿。

人道恶盈而好谦。人这一道对于那些盈的人事物是厌恶的，也确实那种自己满了就张扬的，谁不讨厌呢？对于为富不仁谁不讨厌呢？但是对于谦虚的则是靠近的、喜欢的。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。将谦德放在尊位，这个人就会发光，反正就是招人喜欢，为大家所热爱。卑而不可逾，正因为将自己处卑，所以不可逾，正如水，上善若水，她处卑下，所以她的位置无法替代，她的德行照耀天下。这才是君子善终、到终的可行、应行之道。

答：

“谦，亨，君子有终。”——当一个卦以如此简约却分量极重的语言开启，它就注定要落在人生的深处。

什么是“亨”？易经中凡称“亨”，皆有通达、顺利、无碍之意。谦卦一开头便定下格局：谦，能使人亨通。而不仅亨通于一时一事，更能让一个人从始而终都不偏离道，拥有一个善终。这并非福气的偶然，而是一种看似退让、实则长远的生命策略。

卦象为地中有山，地为坤，山为艮。地在上，山在下，一外一内，一动一止。此象最早给人的感觉便是一种“深藏不露”：山虽高，但藏于地中；德虽厚，却不显山露水。初看似不见其势，实则内有根基。如果将此理解为一个人，就是一个有能力、有内涵、有锋芒却不显的人。他的力量并非靠喧嚣与张扬，而靠内在的坚定与安静。

象传中说：“君子以裒多益寡，称物平施。”这是一种极具现实操作性的态度——不是均分一切，而是有节奏、有智慧地调配资源，让多余的部分流向匮乏之处。如果把人生看作一个系统，这就是一种使系统整体稳定、可持续的方式：不是谁最厉害就要占得最多，而是谁有余就要照顾所缺。而这种流转与施舍之所以能成立，是因为背后那个核心的心态——谦。

彖传将“谦”拔高至天地鬼神人道的四层结构来讲。天道下济、地道上行，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。这并非空泛的赞美，而是在建构一个完整的宇宙运行观——谦，并不只是“做人要低调”这么简单，它是天地运行的内在法则。

“天道下济而光明”，如果理解成天的运行是以俯就下民、润物细无声的方式展开，那所谓“光明”并非高悬在天的烈日，而是普照大地、让生命得以滋长的那种通明。如果再理解深一步，它讲的就是一种有力量却不直接压人、反而照顾众生的刚健姿态。用刚而不伤，这就是谦中之“光”。

“地道卑而上行”，如果说天是阳刚的恩泽，那地就是柔顺的托举。一切向下，才能承载一切上升。这让我想到一句话：真正的强大，是能够接得住别人，而不是压倒别人。如果把地比作母亲，她从不要求高位、不抢风头，却能用最宽厚的身体接住所有坠落的生命。这就是地道之“卑”，是一种极高的德。

彖传中又说：“天道亏盈而益谦。”这句极妙。亏盈，不是损人，而是天有意识地避免让人“满而自矜”，会通过种种机制让那些太满、太冲、太盛的事物自动归于下行，从而把机会与助力给予谦逊者。这与庄子讲“曲则全，枉则直”正好相映成趣。道不会祝福那些锋芒毕露的东西，道永远眷顾那些“有而若无、实而若虚”的人。

“地道变盈而流谦”，如果理解成地本身具有一种从盈满状态转化为流动、滋养的能力，那这种“流谦”就像地下泉水，不需要大张旗鼓，却润泽万物。盈是聚，谦是流。当一个人懂得不积压、不私藏，而是愿意让自己的资源、能力、智慧流向需要之处，这种“流动”才构成了真正的“地道之德”。

“鬼神害盈而福谦”，这是极妙的一层。它不是迷信，而是一种对天地间无形秩序的洞察。如果将鬼神视为一种不可控的“变数”，那么“盈”就代表过度膨胀、违背了内在法则的状态。系统会自动调节，甚至收回对其的馈赠。而对“谦”者，却如恩赐一般，给予庇护与支持。

“人道恶盈而好谦”，这一点在日常生活中最为直观。再有本事的人，若总是自我标榜，终会令人反感；而一个懂得适时低调、愿意谦让的人，自然更容易赢得尊重。这不是策略，而是自然之道。因为人本质上渴望在关系中被尊重、被理解，而不是被碾压。谁也不喜欢那种“气场压人”的强者，但大多数人会靠近那个“内敛、稳重、给人余地”的人。

再看那句“谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。”这不是一句理想化的标语，而是对人生走势最深刻的描述。将谦虚、内敛、安分守己之德，放在了极高的位置上去看，它反而成为了最难逾越的存在。上善若水，水之所以无可替代，是因为它处最低之位，却能利万物。一个人若能在地位高时不张扬，在资源丰时不炫耀，在能力强时不自满，那么他在整个系统中的存在感与影响力反而是最难被取代的。

这正是“君子有终”的秘密。

谦卦的妙处还在于它的卦象配置：内艮、外坤。艮者止也，坤者顺也。内心自守，外在顺应。一个人若能内不躁动，外不抗逆，他的生命就能在张弛之间、动静之间、进退之间，走得远而稳。谦，是一种能让一个人持续长久的“势”，不是因为他一直退让，而是因为他看得清道的规律，在“不过满”的节奏里行事。

如果理解成这是给当下浮躁社会的一个提醒，那么谦，正是一种时代的治愈。因为太多人过早张扬、急于证明、动辄“我要让所有人看见我”，于是精力耗散、情绪波动、关系破裂，最后难以善终。而谦，是那个愿意收、愿意缓、愿意藏的姿态。一个真正有德之人，是看不出他有德的；正如一位真正成熟的人，是能让别人感觉舒服而不是压迫。

最后要回到那句起头的卦辞：“谦，亨，君子有终。”若从人生之路看，它讲的是一个从不争之人，如何活成了一座山、一条河、一片地。起于内敛，成于承载，归于流动。无争之德，反成无碍之通。