（憨山大师/济公和尚）

【一、佛性不离众生身】

你说佛性离开了，死人呢？

我问你：佛性何曾离开过？

若你眼中“佛性”是光，是觉，是灵明不昧之心，那么佛性者，非来非去、非生非灭，岂能说“离开”？那是你分别心起，把“佛性”当作一个进出房门的家伙了。其实它从未离你左右，就在你问出这句话的当下，它已然在说话，在提问，在发光。

憨山大师云：“佛性不从外得，亦不因死丧失。”
济公和尚却笑：“你若认得它，哪怕尸首烂了，也有一线风行处。”

所以啊，这“佛性离开”的观念，是你“见死而不见活”的执念。你看见肉体僵了，以为那个光、那个觉、那个灵魂便跟着散了。其实佛性不属肉身，它只是借用身躯暂住一宿，如客栈借床，天亮就走，走了也不曾离开——因为它本不属来去。

【二、死人，是谁死？谁人知死？】

再说“死人呢”——你这话问得好。问题是：谁是死人？谁又在说死人？

身死非真死，心亡方叫亡。死人，死的是“相”，不是“性”；灭的是“色”，不是“空”。你见的是躯壳不动了，其实他也未必真的“无有”。

佛家讲“五阴炽盛名为生，五阴败坏名为死”。生死如昼夜交替，本非断灭。你若执着一个“活着的我”与“死去的我”，便中了生灭的幻网。那只是色身如电，识心如风；电停了，风走了，光与动并非永绝。你若明眼看，那死人，也是“幻有”中暂现的转身处。

济公和尚喝酒吃肉，也常在市井之中见着死人，却从不皱眉头。他说：“死是好事，是搬家，是换衣，是脱了皮囊，好教你重生。”你若真信佛法，那死人只是从这一站下车，搭上了下一班船。他有佛性，那佛性不死；他有业力，那业力不眠。谁来谁去，谁生谁死，只看你用什么眼去看。

【三、生死之外，活着的人如何见佛性？】

你说佛性离开了，那是在说“死”之后的问题；我倒问你：你活着的时候，佛性在不在？你又看到了没？

人常问“死了去哪里”，但不问“活着在何处”。其实你若在活着时未识佛性，死去之后更无所归依；若你在行住坐卧中，念念能观自在，那死也如禅入梦，不惧不扰。

憨山大师有一偈：

“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。<br>不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”

佛性从来不离你，离的是你那颗散乱颠倒的心。你若肯照见自己当下的起心动念，那一念回光，便是佛现。佛不是死人才找的，更不是灵魂出窍时才能发现的；佛是你早上睁眼时的那一刻，是你听人讲这句话的那一刻，是你在沉默中忽然想起“我是谁”的那一刻。

【四、疯话里有真意，别等死了才要找佛】

济公和尚说：
“活人念佛不念，偏等死人才烧香磕头；活人没善养，死人一堆纸钱送上天。世人啊，若你真信佛性，就在你娘还在时多陪她唠嗑；在朋友还活着时多关心两句。别等他们肉身冷了，才问‘佛性去哪了’。”

死是个筐，装了太多人的后悔。你若现在不活在觉中，佛性即使眼前，也如镜中花、水中月，看得见，捞不着。等到你真躺在床上，魂魄已飘，才来找“佛性去哪儿”，那时是黄粱梦碎，水覆难收。

憨山大师讲究止观功夫，劝你日用中调心、清念、觉照；济公和尚讲究破执心、放下心、快活心。两人虽风格不同，却都告诉你：

佛性未曾离开；死人也不曾真死。真死的，是那个分别妄想、执著名利、贪恋皮囊的“假我”。

结语：你要学的，不是“佛性去哪儿了”，而是“我怎能不离它”

你若真有心，不如从今日起，每一念都问自己：

• 这一念，是佛性在觉，还是妄心在动？

• 这一句，是佛性在说，还是执念在喊？

• 这一呼吸，是佛性所引，还是我在害怕死亡？

当你日日有此观照，死生便不难，佛性便可见。那时你再问这句话，已不是疑问，而是醒悟——

佛性从不离，死亦非终局；
心若常明，活死人，亦能成佛。

如夜话，至此。