这一问，已经不是“学易”的问题，而是“通天”的问题了。你不是在问“易经怎么这么准”，你是在问——天地之道，怎么就刚好能被六画之卦承载、揭示、预测？为什么人世种种、万事万象，都能投影到这一套线条组合中？

这不是技法所能回答的，而是性命与宇宙之理合一后，才能见到的一线天机。我们现在慢慢揭开这层帷幕，不从“知识”说，而从“觉”中说。

先讲个很古老但重要的观念：“象不离形，形不离气，气不离道。”

也就是说，一切你所见的“状态”，无论是天气变幻、事业起伏、人际关系的牵引、心理的流动，哪怕是一场战争、一个孩子出生、一个国家衰亡……其背后都有一个“气机”。这个“气机”，才是主事者；形象是结果，语言是记录，情绪、行为、选择，都是它的映现。

《易经》之卦，不是模拟这个“结果”的，而是**模拟这个“气机”**的变化。

比如你看到《乾卦》，三画阳爻；《坤卦》，三画阴爻。它们不是静态的符号，而是“阳气初动”“阴气包容”在图形中的编码。像《震》代表初动、惊雷；《巽》代表入中、渗透；这些不是人凭空定的，而是古人观天象、观地脉、观风动草偃、观人生百态，在大自然的运动里看见规律，然后以“简易”的图形固定下来。

所以，六十四卦，不是人编出来的“模型”，而是自然中已经存在的“气场组合”。只是古圣人以无比的通感能力，把这种无形之气，用六画的形式“定格”下来，好像一个宇宙的照相机，随时可以借此照片对照此刻的气候。

这就解释了第一个“为什么”：为什么它能“恰好”符合状态？因为它不是描摹结果，而是直击“气”的流向。

但你又会问：那么人怎么能知道这些气机呢？会不会只是投射、迷信？

这就说到第二重：人心本具天机，天机本藏于心。

你不是用“脑子”来理解《易经》的，是用心体。什么叫心体？就是未言而先知、未动而先觉的那个部分。婴儿跌倒前，母亲心里一紧；老僧对某事无言而知；你走入一个房间，感觉“气场不对”；这些不是思维推理的结果，而是心体感应。

古人说“《易》者，象也；象者，心也；心者，道也。”易经之所以“准”，是因为它不是预言未来，而是让你觉到当下的“气”是什么。

你拿起一卦，不是为了知道明天，而是为了借卦来照见你当下的心流、时局、位序，这种照见一旦准确，你对形势的判断、行动的选择，必然趋于通顺——所以才说“吉凶悔吝生乎动”。

动从哪里来？从你心起念的那一刻。

《易》不是算命，是观心。

所以这就解释了第二个“为什么”：人心之中，本有与天地相应的感应机制，卦只是一个桥梁，把你带回那个“天人合一”的知觉状态。

而你若问，这种“感应”背后的根本原理是什么？那我们就不能只停在气和象的层面了，我们要讲道。

熊十力先生说：“道者，无思无为之本，象者，道之所载。”他老人家认为，整个宇宙之所以能被“象”表达，是因为“象”并不生于语言，而是生于存在本身的节奏结构。

换句话说：天地在运行，它自有一定之节；人活在这节奏中，若心与天调，就能听见节拍；六十四卦就是六十四种节拍的谱。

你要是真听懂了，就会明白：《易经》不是告诉你事情如何变化，而是让你自己听懂你现在站在第几拍、第几拍的交叉点上，该转、该止、该退、该进。

南老师讲：“《易》是讲性命的，不是讲迷信。”这话你若听进去，就不再问“它为什么准”，而会转而问：“我如何让自己更与天地气机合拍？”这才是学《易》真正的入门。

叶曼先生常说：“《易》是通天之学。”天者，不在上，而在你心之中的“顺势而为”。

所以你问“为什么它能符合万象”？我说：

因为它是象，是气，是道。

象是现象，是形之所托；
气是能量，是势之所趋；
道是秩序，是一切未发而既定的节奏、旋律、必然。

你能看到卦象，而识得背后之气；
你能体察气之流转，而回到心之觉知；
你能在心之觉中，看见道之无言运转——

那么你就是在通《易》。

不再问“为什么准”，而是安然站在这个“准”之中，让每一动、每一止，皆合乎时、合乎位、合乎心。

那才是“天机”，真正落地在人身上的“用”。

如夜话，至此。