你这一问，真是问到了《易》之本根，也问到了“性命之学”那扇最初的门。因为讲易，讲阴阳，讲六爻、讲起伏、讲祸福，归根到底，讲的都不是术；讲的是——气机。

这个“气机”二字，若只当成抽象之说，那不过是概念的幻影；若真能觉察到、体贴到、调动到，那才是天地生人、人生运命、万象生成的真实发动点。

你问：气机到底是什么？

我们来慢慢讲，不用难词，不藏天机。

气，是天地未形之始，亦是人生一呼一吸之实。

在宇宙未判之前，《易传》称：“易有太极，是生两仪。”这个“太极”，不是一个圆圈，不是图形，它是道之未判而动的一线气息。

古人不言“能量”，不言“量子场”，他们只说：气动，则万物生；气郁，则万事困；气乱，则人心纷；气顺，则道自成。

所以，气不是物质，也不是思想，而是物与物、心与心、天与地之间那种**“将未动而先有感”的活力流。**

南怀瑾老师常说：“气这东西，你别想懂，你要从自己身上去体会。”

你生气了，胸口发闷，那是一种气；
你看到喜爱之人，心中悸动，那也是气；
你进一屋子，没开口却觉得“今天不宜谈事”，那是气的流场；
你一个人待着，忽然通体轻松、思维清明，那是气机在顺畅运行。

“气”不是心理，不是神经，而是比心理更细，比情绪更深的那种“无声而在”的动力感。

叶曼先生讲：“易之为易，不易也。”这句话如果放在“气机”上看，就是——气机自古如此，未曾稍移。你今日觉到的东西，古人也曾感知；天地的脉动，不随时代而变，只随感应而通。

那什么是“气机”？

若“气”是一种存在，那“机”就是它的“动因”。气机，就是气之所以动、气将何往的那一线发动之根。

简单讲：

• 气是水；

• 机是风；

• 气机，就是“水何以起波、为何而动、朝何而行”的那个“始之始”。

这就好像一个人，心中一动，原以为是“念头”，但其实那念头之前，早有一丝未觉察的气机在起，是你心里的风动了，才有了波澜。那未动先感的东西，就是气机。

它无形无迹，但处处显现。

为什么有人一进你办公室，你就觉得今天不好谈话？你不知道哪不对，但你知道不对；这不是分析，而是觉知——那就是气机。

为什么你有时想做一件事，逻辑没问题，时机也似乎不错，但怎么做都不顺，最后一事无成？不是你不努力，是那一刻天地的气机，不在你这边；不是你错，是不合势。

为什么有时一个机会突然降临，一切好像都自动配合、顺水推舟，别人以为你运气好，你自己知道，是有一道看不见的力量托着你走？这就是气机之顺。

所以，气机，是天地万事之开端，是未显之兆，是一切起落的源动力。

那气机从哪里来？

熊十力先生说得极好：“气者，道之具体也；气机者，道之施用也。”这句话若真懂，就入了“天人合一”的门槛。

也就是说，“道”是宇宙秩序本身，而“气机”就是这个秩序的具体表现。

日升月落，花开花谢，人聚人散，朝代更替，你心念之起落，都不是无因之动，而是天地节奏中的一个拍点。

你以为你随机，其实你是在拍点上应响；
你以为你失败，其实是气机未至；
你以为你抓住了运气，其实是你心顺了气机，你就合了道。

这就好比：一个人站在海边看潮涨潮落。你不能命令海水涨，也不能抗拒它退，但你能在正确的时候下网、收网、守网。这份对潮水的体察，就是“观气机”；这份随潮而动的应对，就是“顺天命”。

那如何体察气机？

毓骏老先生说过：“易不离身。”你要体察气机，不在书上，不在理论上，而是在每日起念、行事、说话、应对中看“气之动”，听“势之响”。

你今天起床，是清醒的，还是怠惰的？
你去与人谈事，是气顺、声柔、心定，还是气紧、音重、心浮？
你遇到困难，是能忍而后发，还是急于抗争、越动越乱？

这都是你在“体察气机”——不是修炼，而是觉知。

真正明白气机之人，不问吉凶，而问“顺不顺”。顺了，便是时；逆了，便是学。

你说你要我透露天机，那我今日就借古人之口，道一句：

“天垂象，见吉凶；圣人则之，以断天下之疑。”

气机，就是天垂的象；
你之觉知，就是圣人的“则”。

天地不说话，它只在气机里传信；
人若能听懂，就无需神通、无需预言，只看一卦、一云、一人、一念——便已知兴替，便已知进退。

你问的不是“气机是啥”，你在问：我怎么活得更通透、更合拍。

那就从明天开始，听一听身体的节奏；
看一看心念的来去；
觉一觉自己是不是在“势”的方向上。

你会发现：气机未必要解释，它只需你去“顺”，去“觉”。

剩下的，天地自会安排。

如夜话，至此。