有人提了这样一个问题：“什么是通感能力？”他不是在问一个心理学概念，而是在探问一个更贴近《易经》、更贴近生命实相的觉知能力。这句话若真问得出，说明已经嗅到了“象”后之意，“卦”背之心。

古人观天象、察鸟飞鱼跃、听雷声风起而能成六十四卦，靠的不是逻辑，也不是理性计算；靠的，正是这种“通感”。而若要真正明白卦为何成、象为何应，必须先明白这个能力的根本：通感，才是进入《易》的大门。

所谓“通感能力”，并非感官交错之幻觉，也不是文学式的修辞美学，而是一种全身性的觉照状态，是心气与天地互感互应的能力。

当一个人说：“我看见风的颜色，听见光的重量”，听起来像是诗，其实是他在动用一种不是五官的“第六觉”。《易经》的卦，就是用这第六觉、通感觉去“观天地之化”，而非理性推演出来的“系统”。

《彖传》说：“立天之道曰阴与阳；成地之道曰柔与刚；成人之道曰仁与义。”天、地、人都在动，而卦象是把这一动，用六画之形固定住，是感应的产物，不是建模的结果。

所以，卦之所以成，不是因为有“数据足够”，也不是因为有“规律确证”，而是因为古圣人的通感能力极强，能在雷动时听见人生的开始，在风止时看到战争的终结。

比如震卦三画，初阳在下，是“动”的开始。古人看到春雷初响，大地振动，万物复苏，于是知“震者，动也”；但若只止于自然观察，还不足以立象，关键是“震”的同时，他能在心里“通感”到人事之变——那种动起来的惊惶、唤醒、以及未来的展开方向。

这不是逻辑推导，而是天地人三者同频共振后的一种“听见”。

再看一卦，贲卦：上艮下离，山下有火。火之明，藏于山下，不炫耀，内明而外止，古人一见此象，通感之下知道，这不是火山爆发的激烈，而是君子修身的节制之光，是文明之所托。

那“内明外止”从哪里看出来的？不从文，不从字，从象中来；象从感中来；感从觉中来。

这就是“卦象背后的心体”：万象皆有形，形背有气，气动成象，而象能通心。

你若真觉心体，就不再看“这画几横几断”，而是直接“听到”一卦的气场、律动和节奏。像听乐章，像识风向。卦象的“象”，不是视觉意义的图，而是天地与人心同时“显露”的那种节律性状态。

这也是《易经》为什么千年不废。因为它不是在讲“知识”，它在映照一个“时空中的灵魂”，一个人与天感应的触点。

所谓卦，既是“象”，又是“镜”；既是“形”，又是“听”。

我们来看一个最具通感性的卦：《无妄》。天雷无妄，乾上震下。震为动，乾为天，动而合天，曰“无妄”。这不是“没有妄想”的意思，而是动之正，合于天心。

你若只从字义去看，终究不明它“为什么成此卦”；但你若调动起通感能力，就会知道——天道刚健，震雷动起，是一次从无私之心出发的“天之动”；你心若妄，则雷亦狂；你心若正，则雷乃启。

这，就是卦象之中，藏着天心、地势、人心、事机四重的感应机制。

再举《剥卦》，上艮下坤，山附于地。你若是死看图形，就会觉得阴盛阳衰、不吉之象；但若你有通感，便能觉出那股沉沉下行、一切归根、极盛而衰的气感。这不是恐惧，而是一次“剥极而复”的必然之降。正如叶曼先生讲：“剥，是天不语而抚万物之手。”

所以，通感不是“看见”，是“听见”，是“摸到”，是“觉着”。

一个真正通感之人，见一卦，心中即现山河；
闻一辞，念头便生动静；
遇一事，不需翻书卜问，而是心体一动，便知气机来往。

这就是“心体”：非眼见耳闻，乃天地感通之体；非主观推想，乃气象流行之觉。

最后，我们来回望这问题——什么是卦之成？何以应万象？

通感，是其根；
心体，是其源；
天地，是其道；
卦象，是其桥。

若能一心通感，便无须数理逻辑；若能一念观象，便不落名相知见。

此时你已非用脑去问“为什么”，而是用身、用气、用心，去“听天地的呼吸”，去“看一切未说之语”。

那时，卦不再是图，而是你自己；
象不再是线，而是你当下的生命呼应。

如此，才是《易》之入门。
如此，才能见天机。

如夜话，至此。