实修就是深山，何须真向深山行。这句如锥入心的语句，看似温柔，实则锋利，一刀割开修行的假象，将人从形式的执迷中唤醒。

许多人误以为修行需抛家舍业、隐入山林，仿佛只有林泉之间的孤寂才配称为道。而其实，真正的深山，是内心深处那片无人涉足的原始地带。它不在地理的远近，而在心念的清明。能在尘世中不被扰乱，能在喧嚣中安住本心，那一刻便是步入了深山。

实修，并不等同于做工夫的动作，也无须架坛设香。它更像是日常呼吸的觉知，是在说话之间保留一点察照，是在起心动念的一瞬就知其来处。清晨睁眼时，不急于跳入世界的喧闹；夜里入睡前，不被白日纷扰拉扯入梦。这些微细的留心，就是修行的肌理，像针脚缝补心的衣袍。

在菜市场里慢慢挑菜，在公交车上听见小孩的哭声而不急于皱眉，在职场中被误解也不急着辩白——这些时候，若能安住自己的心，就是在深山中持静。人间的琐碎，是最好的火炼；关系的冲突，是最真切的磨刀石。比起山林的幽静，这些场景更容易逼出一个人真实的根器，也更容易显出那一份沉稳的定力。

实修没有时间表，也没有考核标准。它不会在你盘腿时加分，也不会在你走神时扣分。它是一个人愿不愿意对自己诚实的过程，是一场缓慢而不声张的清洗。每一次不自欺，都是在心地种下一颗莲的种子；每一次诚实面对自己的烦躁、嫉妒与逃避，就是给这颗种子浇了一点水。

修行人若真能见得这一点，就知道无论身在何处，风景都是自己的；无论与谁同行，路都是向内的。实修，就是在最平常的时刻里，收回那颗容易外求的心。不是向外界汲取法力，而是在一呼一吸之间，重新安顿自己的灵魂。深山不过是一种象征，它的寂静、它的无人扰攘，其实只是提醒人：你自己的心，也可以是一座山。

在宫观之外、在工位之上、在厨房之间，实修无处不在。那不是逃离世间，也不是斩断情欲，而是让这世间的每一处细节都成为观照的镜子。吵闹的人群中生起一点慈悲；对着未洗的碗筷生起一点欢喜；在情绪涌来时不去扑灭，而是陪它走一程。这些都是路，而且都通向更宽广的自己。

有一位年轻人曾问过一位道长：“我如何知道自己是否真在修行？”道长没有立刻回答，只是请他第二天清晨，带着一碗热汤去探望多年未联系的母亲。那位年轻人照做了，回来后却说没什么特别的感受。道长点点头，说：“但你母亲的眼泪已经替你答了。”这句话无需多解，真正的修行，会从他人眼中流出温热的回应，而你，并不急于知道。

实修不是惊天动地的法门，也没有特效光芒。它更像是一种缓慢的生长，是一棵树在年复一年中不言语地向阳伸展。外人看不到它在地下盘根，也听不见它在夜里倾诉。而修行者知道，每一次不动声色的选择，每一个不被情绪推走的刹那，都是道的回响。

这也提醒我们，修行并不奢求高妙的法门，而在于是否愿意真实地面对当下。真实，是最锋利的修行器具；当下，是最直接的传法之所。一个不肯面对现在的人，常在幻想中修道；一个愿意面对现实的人，已然身在法中。你愿意看见自己的疲惫，也愿意看到他人的困顿，这就是修行开始的地方。

真正的深山，从来都在心里。它安静，无路牌，无人声，只有你自己的脚步声在回响。你走进去，才知路径竟是自己走出来的。实修的人，不等境遇安排，也不托付于他人认可，而是日日将一颗心打扫干净，好让那座心山始终可入、可居、可守。

实修就是深山，何须真向深山行。这不是反驳一种做法，也不是推崇另一种方式，而是一句来自经验深处的提醒——如果你愿意停下来看看自己的心，那么每一步都不偏离道，每一个地方都种得下法。

如夜话，至此。