初九：有厉利已。

象传:

有厉利已，不犯灾也。

阳爻居阳位，得位不得中。上无应无承。初出茅庐，比较孤单。

有厉，警惕，小心，厉害，小心翼翼，谨言慎行，如此对自己有利。为什么此爻爻强调己呢？难道不利别人非要利己？大概因为他前后无应，孤单所以只能是利己，或者必须利己。

不犯灾也。如此去做，就不会遭遇灾祸，犯太岁等等。

在初九这一步，刚动之阳，方才起势，如草木破土之际，带着一种锋芒未露的锐气。这时虽有生机，但亦藏隐患，因为孤阳而动，未得中道，亦无应援。正如人初出之时，心怀志气，却尚未扎根，四方寂静，无人回应，若一味向前，反而易招横祸。

“有厉利已”，是天地对初动者的一句提醒。厉，不是灾祸已至，而是危险之象已现。此刻若能觉察形势，知进退、懂收敛，谨言慎行、不逾其分，自可保身安命。“利已”之意，不是自私图利，而是劝人先安其身，护其本性，不使志气妄动，反生其害。天地之道贵守时，此时之利在于止，不在于夺。

象曰“有厉利已，不犯灾也”，是以德制动，以静制躁。此爻居下位，虽得位，但不得中；且上无应，下无承，宛如孤峰一立，气势虽强，却易招风。若其志未定、行不慎，则一念之间，可生万象错动。故此象主张守，小心行事，是从卦理中看出气机尚弱，尚不宜主动求合。就像新生的枝芽，看似蓬勃，实则最易折断，风雨一起，便是考验。

人有时也如爻之初阳，内心充满愿景，想要立志建功，却未察环境未备，援手未至，资粮不足。此刻若能如爻所示，自知其位，自保其德，以谨慎护持内心，不逾矩，不求速成，那便是“利已”。这种利，不是争来的利益，而是护得的命根、养成的德性，是那一份在躁动中不动的心，是在无人响应时守得住本心的力。

“利已”并非要将人隔绝于世界，而是暂时收起对外的投射，回归心中，炼性养德。天地有序，事有先后，急于冒进，是对时位的误判。这正是易经中一以贯之的“先天之谨”：在行动尚未成熟之际，先将自己养好，站稳，待时机自然相合，再谈应世而动。

若从日常生活来看，此爻之义最贴近一个刚毕业初入职场的青年。他有能力，有冲劲，但暂未融入组织，身边无盟友，且经验不足。如果此时太想证明自己，急于承担超出自身之事，就容易被人利用，或被系统反噬。反之，若能收住锋芒，先稳步观察局势，安静地做事、学习、积累人心，则虽无外援，亦无内损；虽无大功，亦无大过，这便是“利已，不犯灾”的智慧。

在修行中，此爻亦象一个初入道场的修者，带着热切与执念，但根基未稳，妄念尚存。若急于开悟、急于传道，心动于名利，未必遭人讥讽，便会自扰其心。真正的“利已”，是先静坐十年，打扫自心浮尘，让那股初动的气，缓缓沉入深处，化为持久的力量。

由此观之，此爻是整个大畜卦的第一步，也是所有修行、所有建业、所有志向最初那一刻的画像——天刚动，地未应，人未识，孤阳初现。这个时候，不是行动之机，而是守德之门。利在警觉，利在养心，利在不动。正因为“有厉”，才显出“利已”的必要；正因为未动，才不犯灾。

天地不言而信，万物不争而成。这一爻教人的，不是如何赢得局势，而是如何稳住自己的脚。愿读者如初阳之人，虽有志，先自持；虽孤单，不急动。待大势合，德气充，自然能步入下一节之势。

如夜话，至此。