六五：豶豕之牙，吉。

象传:

六五之吉，有庆也。

阴爻处阳位，不得位但得中，他下有九二相应，上有上九跟他相承，挺好。

豶豕，指去势后温顺的猪，喻以柔制暴之道。这个人是阴爻，处在阳位，他可以以柔制暴，是值得庆祝的？为什么值得庆祝呢？因为底下的人，周围的人都温顺了，换句话说，天地之势给他留了一个好管理的系统。为什么这么讲呢，九二跟他相应，上九跟他相承。六四又可以帮他统御九三，他自己得中，可以驾驭同为阴爻的六四。整个比较和气、和谐。但这跟大畜有什么关系呢？

六五之辞，“豶豕之牙，吉”，其象乍看颇为异趣，然其中所蕴之理，正是大畜卦德气深处的温养与调伏之道。

“豶豕”，为去势之猪，牙虽在，心已驯。其形虽具刚暴之象，然性已柔和，不再冲突；其有力而不逞，有牙而不咬。此象用之于人事，如居高位者，得中位之德，而能使下属归顺，使结构归正，使动势得止。正因此，《象传》言之：“六五之吉，有庆也。”此吉非临时之安，而是系统整体气机之调和，是天命之位得中、得应、得时的自然喜庆。

观其位，六五为上卦之中，是《大畜》之主。阴爻居阳位，柔而中正。此中之德，并非气盛于表，而是含德于内，以柔顺之姿承载权重之任。其下有九二之阳为应，应者为动，动而能顺中者，其力可用；又有六四同为阴爻，可纳其气，可辅其政。上则有上九相承，如高处之阳，虽不亲临治理之职，然气机呼应，德义通贯。上下内外，交汇无冲，此为“大畜”中“畜而能和，止而能融”之真意。

“豶豕之牙”这一象，尤值得细品。牙者，利器也，亦是攻击之象征；而豶，则是化性也，使其不能逞凶，不能为害。六五以阴居尊，似无所动，实以德服人，使下不敢犯上，亦无妄动之意。其统御非凭威，而凭势；其治下非畏其力，而安于其心。牙仍在，制未失；性已柔，争不生。此象之妙，在于“藏刚于柔”，是大畜全卦刚健之气至此转化为“德畜众动”的关键所在。

大畜之义，通贯六爻，至此渐显整体结构的圆熟。初九为动端之警，九二为承动之调，九三为疾行之试，六四为抑制之德，而至六五，则如气入心脉，止动皆宜，柔能御刚，德可藏力。六五之位，如人身之心，虽不直接发力，却调度全身之气；若此处德性不正，或刚暴失中，则整个系统易躁而难安。六五之中，犹如将军身居大帐，不以怒令兵，而以气和众将，其威不彰而自成，其令不出而人心已顺。

回观现实，六五之象常见于企业或组织的核心治理层。若此人持柔道而居高位，能以德容人，以忍蓄势，其所治之下，虽人才各异，性情不齐，却因其不偏不倚，不急不戾，而能归于一统。如若其人处事锋芒毕露，虽初有成效，然久则众怨生；唯其能收锋藏势，有若“豶豕”之象，其所成者，乃长久之和气，久远之大业。此为“元吉”之本源，亦是“大畜”之收束。

“有庆”二字，不在外物之得，不在他人之赞，而在于系统气机之安、运行之顺、人心之宁。自古能“以柔驾刚”，皆是气德大成者。若以才压人，则事之初虽捷，久则多忧；若以德服人，则虽动多阻，终归顺调。六五能处中，能得应，能调六四之动、承上九之势，成其和气，此正是整卦运行至此、各方角色渐归于顺之后，一种“德居其中，势现其外”的吉象之现。

修身者若见此象，当知藏器于身、蓄势于内的重要。牙虽利，不可逞；势虽成，不可露。以柔驭众，以静制动，是为大道。家中之主、业中之长，亦宜此道。非强压非管束，而是深知人心之变，明察气机之动，收放有度，刚柔互济。有时，不须发号施令，仅一念之和、一眼之诚，已足以使群心归聚。

天地之间，大者不争；人事之中，贵在知止。《大畜》至此，收束之道已明，涵养之法亦显。“豶豕之牙”虽言其形，实指其心。真正的治理，不在于是否握有“牙”，而在于能否“知牙之利而不轻用”，能否“持豶之德而不失威”。

愿读者居高思危、得位知止，于自身之气中藏养德，于人群之中施其温。既不妄为，也不畏事；既能怀刚，也能示柔。如此，才是真正的“大畜之主”，才配得起“有庆”之言。

如夜话，至此。