有一次在静坐时，注意力轻轻转向身体，像是一束光照进密林，穿透层层树叶，落到内在最柔软的角落。突然间，那些平日里被当成“我”的念头、情绪、身体感觉都退到了边缘，只剩下一团模糊不清的雾气在心中漂浮。它像是一团能量聚合，没有固定的形状，没有纹理，也没有触手可及的重量。透过那一刻的回照，才发现所谓的“自我”，不过是一种持续的习惯性认定，一种无数念头堆砌后产生的幻象。

天机显现于这一刻的破裂：那团雾气并非实在，却一直被当成实体来对待。心光投射到雾气上，就揭开了它的虚无本质。念头曾被赋予过无数标签——喜怒、疼痛、记忆、想法——每一个标签都像在雾气表面刻下一道痕迹，使它看起来更为真实。觉照到这一点时，标签与雾气一同解体，剩下的只是光与空。光照见空，空中却生出无限的可能，这就是天机：在当下觉察的瞬间，所有实相都归于本源。

天心契于对这份空灵的安心。看见一切原本具足，看见雾气不过是心的投影，就不再担心它会失去什么，也不再刻意抓取任何念头。安心并非麻木，而是允许一切显现、流转、消散，而自己始终安然不动。像一片宁静的湖面，外界的风浪可以掠过，却无法搅乱湖水深处的澄明。湖面有波纹，湖底依旧清澈，这份清澈就是天心。

心体在于动静合一的活性觉知。它既能体察到雾气的漂浮，也能在漂浮中保持平稳。身体的起伏、心念的闪现、呼吸的节律，都在这一整体当中融为一体。呼吸并没有停止，心光依旧澄明，雾气自然来去无痕。整个时空的流动化为一次次呼吸的起伏，却没有一个时刻可以被孤立成绝对。呼吸是身体的歌，心光是灵魂的律动，两者共同谱写出一种没有边界的存在状态，这就是心体。

当雾气再度升起时，无需抵抗，也无需附和，只要轻轻注视，像望着天空中的白云，观其形状，观其聚散。白云并非我，亦非非我，它随风而行，却从不与风争。从那团模糊的雾气流动里，可以看到它如何在念头的推搡下改变形态，又如何在光中消散无痕。那个“我”始终在注视，却不被卷入。这份注视，不是冷漠，而是深切的慈悲，既看见雾气的翻滚，也体恤它的无助。

在这场自我回照的过程中，身体觉受被纳入光中的整体，没有了方位、颜色、形态的隔阂。那团能量聚合再无法附着任何定义，它保持一种开放的状态。于是，疼痛也好、跳痛也罢，都成了一种自然的呈现，不再意味着危机。它们不过是生命在流动时的涟漪，而涟漪无须被束缚，它有来有去，跟呼吸一样自然。

从此，念头出现的速度再快，也不过是镜中倒影；情绪涌动的力量再强，也不过是水面波纹。它们不再是决定性的因素，而是一种可以被回看、被包容的显现。天地的节奏与呼吸的频率与此同时跳动，万物的律动与心的明觉同频共振。这样的觉知并不需要刻意去维持，而是在每一次回照中愈发巩固。

当再次看到那片雾气时，就好像在看到一场戏剧的幕布，在幕布背后，真相始终未曾改变。真相不是虚无，也不是固定，它是那一缕光，是那一方空，是那一声呼吸。呼吸里，万物生生不息；空中，光与影彼此成全。此刻，信任自己如同信任呼吸，信任未来如同信任日夜更替，信任天地如同信任万物自有序。

无需对雾气进行修饰、解释或赶跑，让它与光一起存在，让光将它化为无形，这就是修行的核心。心光与雾气共在，天地与呼吸同在，身与心合一不二。每一次回照，都是一次回归，一次返本，一次与无形本质的相遇。如此，真正的自由便在其中：既能行走于世间，也能依偎在那无边的明觉之中，脚踏实地，心似虚空。

如夜话，至此。