乾元之动，不是某一次局部的抽搐，也不是一道念头的闪光，它是一体的。它不分心，不分物，不分人我。它如同大海，你我皆在其中飘浮。每一朵浪花的跃起，都不是自己决定要跃起的；每一滴水的涌流，也并非孤立为自己而动。它们的升落、飞溅、回旋，都是海自己在动。乾元正是这整个“海”的脉动。

你站在小便池前，那一刹轻微的欲动，来自身体深处，却并不只是属于你的身体；那一刻的轻松释放，如水归流，并不只是你局部的生理现象。它是一个“起”，但这起不是从你开始的，而是生命本身自内向外的涌现。你只是这个流动中的一个通道，就像泉眼不过是山的喉咙，而非水的主人。你觉察到“我要尿尿”，而实际上，是气机到了转折之处，乾元之动透过你展开了它的一次流。

你抬眼看到面前的瓷砖墙，那也是一块被“动”显现出来的存在。它站在那里，没有动静，没有语言，却是另一种安稳的活力。它的“静”，也是一种“动”。这不是死物对活人的映照，而是另一个频率上的乾元呈现。它不是沉默，而是用静默说话。你看见的那点冷光反射，是你心中某种动在回应。你看到的是“墙”，你其实在看见“道”。一切之物，只要你愿意听，它都在悄悄说出自己被造的那一瞬动机，那都是乾元的低语。

乾元没有分支，分的只是我们对它的误解。它在风中显现成舞动的树影，在夜晚显现成你的思念，在呼吸间显现成你胸腔里的一次放松。它不需要你去抓，它只需要你肯停一停，在这纷乱的人间里留一个位置给它。在你起意、欲望、判断、行动之前，永远有一个“先”。那个“先”，没有主张，也没有结论。它只是想从你身上走一次世界，它想体验一次“你”，体验一次“我是这样的一滴水”。

所有的“动”，都来自这一个乾元之场。它不是众多“动”的总和，而是每一个“动”的来源。大海上这朵浪起，那朵浪灭，不是它们在表演，而是海在呼吸。当你说“我想做点什么”的时候，先是有一股热，这热不是思想之热，是气之热，是动之热，是生命自己准备要说话。你说它是性，也成立；说它是便意，也成立；说它是灵感、哭意、笑意、言语将出，也都成立。但都不是它的全部，它的全部，在于它不被任何形式锁住。

每一个人都能觉到这动，但多数人错把它当作“念头”，当作“冲动”，于是立刻加以控制、引导、驯服或是压抑。而它其实根本无需被管理，它只要被认出。你认出它时，它就会自然地安顿；你不认出它，它就会不断撞击你，让你误以为“是我太冲动了”。你若能在最日常的细节里——比如上厕所前的那一刻、比如不经意凝望砖墙的那一刻，停一下，用耳不用耳，用眼不用眼，只是安安地守着身体里的那股“微微欲动”，你就会发现，它并不属于你，但它全部在你之中。

乾元之动无所不在，不等你闭关打坐，不等你问道参禅，它就在你睁眼闭眼之间，在你吃饭、走路、打哈欠、出汗、打盹、发呆之中。它从来没有离开你，因为你本就是它的显现。你以为你在“看见”，其实是它在用你之眼看世界；你以为你在“排泄”，其实是它在调理这个系统；你以为你只是一个凡人，它却在你每一丝凡意之中播下了不凡之种。

乾元之动如海，海上有舟，舟中有你。你要知道你不是掌舵者，你是船，你是浪，你也是海。当你意识到这点，所谓“觉知”才真正展开。不是你去主宰动的走向，而是你愿意和它一起流。你尿尿，它在流；你发呆，它在沉；你微笑，它在开花；你失落，它在收潮。它是主调，你是旋律，它借你之身唱歌，你若不唱，它就唱风；你若不动，它就动山。

你并不需要将乾元视为高远而神秘的词汇，也无需在某个“圣境”才能接近它。你只要在那个极为平常的动作将起之时，轻轻问一声：“这个动，是从哪里升起来的？”这一个问，不是向外寻找答案，而是你在为这场动的显现作证。你不压它，也不跟它跑，你只做一个忠实的旁观者，在你自身之中听见那来自深处的轻响——一如树木听见春天，海水听见月亮。

乾元之动，是整体的，是浑然的，是一而常显、一而复生的原动力。它显现在你身上，同时也显现在砖墙的光面、流水的纹路、孩子笑声的起落之中。你越能在平凡中听出它的音，你就越能从纷扰中出离。你不会急着抓什么，也不会怕失去什么，因为你知道，一切皆是它的展开。你只需如水流，如风行，如静石，坐在这世间，成为它行走过的一程。

如夜话，至此。