遯：亨，小利贞。

彖传:

遯亨，遯而亨也。刚当位而应，与时行也。小利贞，浸而长也。遯之时义大矣哉！

象传:

天下有山，遯；君子以远小人，不恶而严。

天下有山。外刚健内止。内止才能外刚健，止才能清明，对于个人是这样，对于国家也是如此。

这一卦，整个的判词就是亨，证明他说跟天地谐行的象。小利贞，行动不会太多，干预不会太多，小利，不能大利，大利就是干扰，如此得贞。

这一卦是一种君子退避之象，谁是君子呢？阳者，最典型的代表是九五。初爻跟六二都是阴爻，是一种远遁的象，远离小人的象。

彖传说：刚当位而应，与时行也。说的就是九五，证明这是时势造成的。后面说：遯之时义大矣哉！这是一种感叹。就是遇到这种象，你就远离就好了。

小利贞，浸而长也。意思是慢慢影响，莫大开大合去干预，时间放长，去德化，而非暴力干预。

不恶而严。不发生直接冲突（交恶），而是严于律己。当然这是其中一种意思，也可能是说不要对小人起厌恶之心，严格约束他们。都可。

人生中会有一些时刻，退让不是逃避，而是一种顺势而行的智慧。《遯卦》讲的，就是这种“退”的哲学。在这个卦象里，退不是认输，也不是放弃，而是一种从更高的角度做出的判断。当你知道前方的局势已经混乱、充满消耗时，真正有力量的人不会硬着头皮冲进去，而是选择保留自己的清明和能量。

卦辞说：“遯，亨；小利贞。”意思是，这样的退让可以通达，是顺应天时地利的决定。只是，此时所行之道不适合大张旗鼓地推进，所以只能取得小的收获；但只要坚持正道，就不会有损失。

想象一下，你走进一个会议室，空气中弥漫着争斗的味道，每个人都急于表达自己，没有人真正愿意听你说话。这个时候你心里明白，再坚持也只是白费力气。于是你保持礼貌，点点头，然后退出去。这种退，是在保护自己，不是逃避别人。这就是《遯卦》的智慧。

彖传中说：“刚当位而应，与时行也。”这句话讲的是君子——也就是具备阳刚之德、处于中正之位的人，选择在正确的时间采取适当的行动。他的退，是因为他了解局势，不愿盲目硬上。他知道，环境不再适合发挥光明正大的力量，与其死磕到底，不如先保全自己内在的正气。

而“小利贞，浸而长也”，说的是，这种退守虽然表面看上去动作不大、收效不多，但只要坚持正道，时间一长，它会慢慢地起作用。就像水渗入干裂的土地一样，润物无声，却深远持久。

象传说：“天下有山，遯。”意思是，在天地之间有座高山，山的存在就是一种退让——它不去干扰风云的流转，但它始终稳稳地矗立在那里。这种形象代表的，是一个人内心坚固而外表沉静，不与世争，不主动出击，但也不会随波逐流。

君子的行为呢？“远小人，不恶而严。”他远离那些心术不正、行为偏差的人，但他不是抱着怨恨去对抗他们。他是清楚地知道，距离可以带来自保，也可以带来教化。与其正面冲突，不如以自己的行为为界限，既不放纵，也不挑衅。

在现实生活中，我们总会遇到一些让人感到憋屈、混乱或者不可理喻的环境。很多人习惯要“争个对错”、“赢个场面”，但真正的内在强大，不在于争辩得赢，而在于能否看透：这不是我该待的地方，这不是我该花时间的场合。

《遯卦》的智慧告诉我们——当局势不清、人心不齐、风向不稳的时候，一个真正有智慧的人，懂得收。收，不是懦弱；收，是对未来的尊重，是对自己的珍惜。退一步，不是让别人得寸进尺，而是给自己留出更大的空间和更长远的视野。

而当你选择退时，还要守住自己的底线，不是放弃原则、妥协本心，而是以一种更柔和但坚定的方式，继续走正道。你不会去喊口号，也不会去争谁对谁错，但你的一言一行，依然在传递清明的力量。

所以，《遯卦》并非一味逃避，而是一种成熟的选择。它适合用在那些你无法改变环境、也无意卷入争斗的时刻。它鼓励你保护自己内在的完整，静静等待时机成熟，而不是被外在喧嚣拉扯着走。

慢慢地，你会发现，这样的退，反而会让你留下更深的影响。你不急着去影响别人，但你保持清醒、温和、坚定的存在，就已经在悄悄地改变世界的气氛。

《遯》的“亨”，不是那种立即见效的成功，而是一种深层次的顺畅，是你内在与宇宙节奏一致的那种轻盈感。

如果你愿意活成《遯卦》的样子，你会发现，人生中很多本来会让你卷入混乱的局面，其实根本不用你出手解决。你只要守好自己的清净，不被动摇、不轻举妄动，很多问题都会自己露出真面目，而你也就站在了一个更高的位置上看清一切。

让你的退，是一种力量。

让你的沉静，是一种清晰。

让你的远离，是一种慈悲的坚持，而不是愤怒的切割。

如夜话，至此。