大壮：利贞。

彖传:

大壮，大者壮也。刚以动，故壮。大壮利贞；大者正也。正大而天地之情可见矣！

象传:

雷在天上，大壮；君子以非礼勿履。

雷天大壮，内卦为刚健，外卦为动，刚健而动，是为大壮。四个阳爻在下，上面两个阴爻。这是阴御阳之象。内外皆为刚为阳。

不过雷动有妄动之象，当然也可能是生机之动。

大壮就两字，利贞，什么意思？系统、结构、大势适合适时而下手，一切都是有利的，他是大势决定的，他只要下手就是有利的，而且一直处于贞中，这是系统决定的，非人心所为。

大者壮也。先大再壮，因为大而状。什么大什么壮？德行之大，所以气势为状。也是啊，内为天，为刚健、阳之象，如此是为大，则表现在外之动，并非妄动，而是大气势、大开大合之象。

大者正也。九二，阳爻处阴位，得中正，一种大者、君子之象；六五阴爻居阳位，是一种德厚，普施天下之象，也会大；九二跟六五是相应之爻，二者配合，整个卦就更显大壮之象啦。

正大而天地之情可见矣！因为正大，整个卦势上就显出天地之情，天地之正道。

君子以非礼勿履。也就是现在处在不合适的环境里，处在非礼的环境里？礼是天地之道之德显化于人世间的一种象，这种状态下不要动，不要去做事情。反之就是教人要守住礼，则可以动、做事情。

人生中总会有那么一些时刻，你能清晰地感受到一种力量正在体内上升。不是那种靠情绪冲动催出来的爆发力，也不是为了争胜斗狠硬撑出来的假象，而是一种来自于内在深处的、稳定的、饱满的生命能量。你知道自己该行动了。你知道方向在哪里。而这一刻，仿佛整个世界也正好和你步调一致。

这就是“大壮”的时刻。

但《易经》告诉我们：即便你有这样的强大力量，也不能随便乱用。真正有利的，是“利贞”——也就是说，只有当你的行动符合正道、发自内心的正直与清明，这份力量才能真正带来好的结果。不是你有力气就去做，而是你要看你做的那件事，是不是正当的，是不是合时宜的，是不是内外一致的。

我们来看卦象的结构。《大壮》的下卦是“乾”，代表天，是纯阳，是坚刚不屈的生命意志；上卦是“震”，是雷，是一种向外爆发的动能。也就是说，这个卦是“内刚而外动”——内心很强，外部也正处于行动的时刻。这种组合，意味着你已经有了充足的能量，而且外部环境也似乎给你开了一扇门。

听起来似乎一切都天时地利，但这恰恰是最需要谨慎的时刻。

你可以把它想象成，一个年轻的树苗在春天得到了充分的阳光和雨水，它迅速长高，充满生命力。但如果它长得太快，根没扎稳，一场风过来，它就容易折断。所以《大壮》这个卦特别提醒我们：越是感受到力量和冲动，越要内稳外明，不可妄动。

《彖传》里说：“大壮，大者壮也。刚以动，故壮。”也就是说，这个“壮”不是空有蛮力的壮，而是“有内在支撑、有基础、有节制”的壮，是来自于正道的壮，是君子之壮。

接着又说：“大者正也。正大而天地之情可见矣。” 这句话非常关键。真正的大，不是因为你有资源、有位置、有气势，而是因为你“正”。你之所以能壮，是因为你行得正、心地正、动机正。你的力量不仅仅是你自己的，而是与天地的节奏相合，与你所处系统的需要相合。这时候你一出手，不是强行介入，而是“顺势而为”。

现实生活中，这样的时刻可能是你刚刚获得一个管理岗位，你终于有机会去领导一个项目；或者是家庭中别人开始依赖你的决断力；或者你在某个领域累积了多年的经验，终于到了可以发光发热的阶段。

但这个时候，如果你只是因为“我现在能做了”“别人听我的了”，就什么都想一把抓住，那很可能会因操之过急而犯错。你必须停下来，问自己三个问题：

——我此刻想行动，是因为真的该做，还是因为我忍不住想做点什么？
——我做这件事，是在推动系统变得更好，还是在证明我有多强？
——我内在的状态，是沉静的、稳定的，还是浮躁的、急迫的？

如果你的答案是沉静的、是顺势的、是以利众人的，那你就是在践行“大者正也”的智慧。

《象传》还补充了一句话：“君子以非礼勿履。”这不是让你变得小心翼翼，而是提醒你：就算你现在有了能力，也不能随意出手。要时刻留心，那些你正想踩进去的地方，是不是合乎礼的——“礼”不是形式主义的规矩，而是人间系统中深层次的秩序，是尊重边界、尊重时机、尊重对方的状态。

因为，如果你不察觉自己正处在一个“非礼”的情境中，比如说别人还没准备好，或者系统并不需要你发力，而你贸然推动，其实反而会造成反弹，甚至破坏你原本积累下来的信用。

更重要的是，大壮之力不能滥用，因为“动”的背后还有“止”。也就是说，真正懂得力量的人，不只是懂得如何发力，更懂得什么时候该收，什么时候该稳住，什么时候该不动。

所以，《大壮》教我们的是一种很有层次的行动观：你可以行动，但必须根植于内心的“贞”；你可以发力，但必须建立在“正”的基础上；你可以前行，但每一步都要看清脚下的地面。

真正的大壮，不是“我能”，而是“我知何时为之，何时不为”。

愿你所拥有的力量，不是为了证明自己，而是为了推动事情走向更好的方向。

愿你在“动”的同时，心中始终有“止”的能力，懂得节制、分寸与敬畏。

愿你所有的行动，都源自你内心深处对正道的尊重与回应，而不是一时的高涨与躁动。

如夜话，至此。