佛性从未增减，从未离开，也从未破碎。

生命的每一刻都在流动，有时平静，有时波动，但无论此刻是安稳还是混乱，这份佛性都不曾增多，也不曾减少。它不在远方，也不在未来，它一直在呼吸之间，在每一次抬头望向天空的瞬间，在每一次疲惫中依旧温柔对待自己的时候，轻轻地、静静地存在着。

“每时每刻要记着这些”，是提醒自己在当下保持清醒与温柔。

当内心被恐惧和焦躁拉扯时，当情绪在胸口起伏难平时，当失望与愤怒在脑海中徘徊时，能轻轻提醒自己：要记着这些。不是用力去抵抗情绪，而是让自己在情绪的浪潮中，仍能保有一份观察的空间，知道这一切终将流过，而这份觉知一直都在。

“你本来就是”，是对生命无条件的接纳。

无论此刻的自己是否疲惫、困惑、破碎，是否在他人眼中成功或失败，都不妨碍“本来就是”的事实。这句话像是一双温暖的手，接住了内心深处的自我怀疑与不安，让人明白无论经历了什么，都不必否定自己存在的价值。

“就算你是个枯木”，是提醒在最困顿时也无需自弃。

生活中总有低谷，那些时刻可能觉得自己像一块干枯的木头，失去了生机与活力，连呼吸都显得艰难。即使如此，也不代表生命失去了意义，不代表此刻的存在毫无价值。就算成了枯木，这份佛性依然存在，依旧潜藏在看似干裂的纹理里，等待下一场雨水来临时再次滋养。

“现在成了个断枝残丫的一个枯木”，承认破碎也是旅程的一部分。

生命有时不仅仅是枯木，还可能是断枝残丫，遍布伤痕与残缺。伤痛让人敏感，也让人时常想要逃避，但断枝残丫并不意味着生命的尽头，它只是提醒我们走过了风雨，经历了打击，却依旧在这里。每一道裂纹，都记录着真实的成长。

“你也是佛性，还在这，如如不动”，是指佛性从不因境遇而动摇。

即使生活让人跌倒，让人受伤，让人失去曾经的信念，这份佛性依旧如如不动。它不因我们陷入困境而减少，也不因我们迎来顺境而增加，它一直在那里，像山一样稳固，像风一样自由，像水一样温柔。它无需证明，更无需争取，只需被看见和承认。

“那是个幻境，圆通以后这个幻境会消失”，是对执念与困境的看见与放下。

我们所经历的痛苦、执着、恐惧与得失，在深处都是幻境。幻境不是虚假，而是它们如同云影，会来，会去，不可抓取。当觉知如水流过，当理解抵达心底，这些幻境便会散开，如同雾散天空一般，无需用力去驱赶，只需安静地看见。

“六根圆通以后”，是指当感官与心意皆明澈时，自在会生起。

六根圆通，不是隔绝感官，而是感官不再被情绪与执念操控时，人与世界的关系变得轻盈而真实。看见事物时不再被欲望染色，听见声音时不再被恐惧笼罩，触碰一切时都能保持温暖与柔软，这就是圆通。

“你现在就算是个什么东西，它就像个乌云一样，它会消失”，是对困境无常的深刻理解。

此刻的处境，无论多么艰难，多么令人无力，就像天空中的乌云，看似厚重，却终将飘散。当乌云聚集时，天空依旧是天空，从未改变；当乌云消散时，天空依旧宽阔澄澈。困境会来，也会走，而生命的底色一直在那里。

“圆通以后就解体了，六根解体”，意味着一切执念和界限终将消融。

当内心真正放下执着，当对世界的看法不再被得失左右，所有障碍都会在无声中解体。不再以自我为中心去计较输赢，不再以恐惧去排斥可能性，不再以贪婪去抓取安全感，这些曾经笼罩生命的乌云，会在觉知中自然消融。

“不管你是哪一道的生命，都解体”，提醒生命终将回归安宁与自由。

无论此刻的身份、角色、困境如何，无论是富贵还是贫贱，是顺境还是逆境，生命最终都会归于平静。所有执着都会解体，所有苦乐都会过去，所有身份与标签都会被放下。真正的安宁来自看见这一切，并在此刻学会呼吸和放松。

佛性从不增减，它只是被看见或未被看见。

生命本自具足，从未离开过我们。即使在深夜辗转反侧时，即使在街头泪流满面时，即使在忙碌生活中疲惫不堪时，这份佛性依旧存在，如一盏无声的灯火，为内心保留一丝光亮，让人在混乱中不至于彻底失落。

学会看见佛性，也就是学会温柔地面对自己的生活。

无需成为完美的人，无需摆脱所有的烦恼和困境，只要学会在烦恼中看见这份不增不减的佛性，让这份温暖和清醒成为日常的一部分。当悲伤来时看见它，当愤怒来时看见它，当喜悦来时也看见它，让这一切流动，让生命自然展开。

真正的修行，是在每一个当下保持柔软与觉知。

在走路时感受脚步与呼吸的节奏，在说话时带着温柔与聆听的心，在独处时允许情绪自由流动而不急着驱赶，这便是修行。修行不在庙宇，也不在远方，而在每一刻与自己的真实同在。

如夜话，至此。