六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。

象传:

不拯其随，未退听也。

真正的止，是能觉察牵引之处而不被牵走，是虽有所随而不盲从其后。
艮卦六二曰：“艮其腓，不拯其随，其心不快。”若初六是止于趾，是起步前的刹车，那么六二就是止于腓，是正在行动之中的回缩。腓为小腿，介于脚趾与腰之间，是人体迈步之力的关键枢纽。当一个人要动未动之际，最先发力之处即是腓，若能在此止住，则整个人的步伐可收可进。故“艮其腓”并不是身体的僵硬，而是当一个念已起、一脚已半踏之时，尚有一份“且慢”的自觉。这种止，是在欲行而未行之际的悬念，是动机与行为之间的决断力，是修养的中段，是节律的进阶。

“不拯其随”，是一种关系上的割断，是对外部影响的不响应。
“随”者，相应也，所牵也。六二之人，其位为阴，居于艮下，顺从初六阳爻之动，按理说应当自然跟随而行；但此处却“不拯其随”——即任其牵引，却不出手援助，不随之动。这不是冷漠，而是一种“看清动因”后的克制与自守。若初六象征“已蠢蠢欲动”的内在欲念，则六二是在旁的理智观察者，看到“其随”之动而不拯之，不是无情，而是知其动非时、动无义，是在关系中止动、在情势中避动的智慧。此为“止于所当止”，非硬止，而是觉其不值而不为。

“其心不快”，是止之中仍有牵挂，是外止而内未安的真实心境。
这一句最人间，也最动人。因为真正的“止”，往往并不轻松。人非圣贤，虽知不可为，然情未断、意未绝、身虽止而心未能彻底放下，那种“止中有欲”“清中有扰”的感受，是六二的真实写照。“心不快”，不是否定前面的止得其所，而是承认：即使我没有跟随，但心中仍有一线难舍，仍对那份牵引、那条路径抱有留恋。若无深刻自省，无人愿意承认自己的“犹豫”与“不快”；而《易经》在此点出这一人性真实，正是为了引导修行者认识：“止”不是一蹴而就的，它是需要练习与自我疏解的过程。

象传所言“未退听也”，揭示了止而不安的深层原因在于“未能退让倾听”。
“听”是感受之门，“退”是柔顺之德。此处所说“未退听”，意思是人虽止步，然而心中仍未退让，未真正倾听天时人事之动静，内心仍存固执与不安。若用生活之语来说，就是“嘴上说不动，心里还在动”。这种状态最为常见也最为难调：人明知不该说、不该做、不该追，但内心还未能彻底承认、彻底交托，仍在自我挣扎之中。象传并未批判这一点，而是温和地点出——你之不快，不因外物，而因你尚未“退一步听”。一旦你愿意退一步、听一听、放一放，那份“心之不快”，自会慢慢消融。

六二之“艮”，不是不动如山，而是动中见止，是带着情绪克制出来的节奏之美。
相比初六的“止于起点”，六二更像是在人情世故之中、在日常起伏之中修得的一份缓、一份忍、一份中道。它不是刚猛之止，而是柔和之持；不是力断之断，而是缓缓放下。这种“艮其腓”的力量，不在外表，而在内力；不在绝对不动，而在“动中有止”的转念之间。人的修养，大多不是练习“静如处子”，而是练习在“动念将起”时生出一份自问：这一步该不该走？这句话该不该说？这关系该不该救？若能多一次这样的止，便多一份稳、少一分悔。

从心不快中走出，关键在于不责其动，而是多念其心。
这一爻之“止”，最需修的不是行为，而是心法。你已经没有动了，可为何还不安？不是你错了，而是你心中还在挣扎，这份挣扎不应被压抑，而应被温柔地看见。真正的“艮”，不是压下情绪，而是照见它、承认它，并在它未扩展成行动之前，好好地陪伴它、安抚它。当你越是不急着斩断那份“随”的牵引，它反而越会自解。越是要“拯其随”，就越被拖入其中；越是能“且让它在”，你反而能回到自身的中心。

六二爻教人的，不是刚毅的断，而是柔和的“不跟”。
生活中我们常常以为，“真正有修为的人，应该说断就断、说放就放”。但《易经》告诉我们，真正的修为，是明知可动而暂缓，是明知该舍而不躁，是虽心中有扰而仍不犯错。这种修法，并不耀眼，却极坚韧。它不需要你表演什么姿态，而是默默让你练出一颗“虽不快，但不乱”的心。这颗心，就是日常修艮的根；这份觉，就是止中起慧的种。

艮卦至二爻，进入了从“身体”转向“关系”的内修阶段。
趾之止，是对自己；腓之止，是对关系。初六是“我动否”，六二是“我随否”。人在世界中，不能总靠自己而活，总要与人、与局、与情相连。而正因为相连，才更需“止”。不是要你隔绝人世，而是提醒你：在关系中也能止，在牵引中也能断，在动情中也能生智。这才是真正的“艮”。

如夜话，至此。