艮:六四：艮其身，无咎。

象传:

艮其身，止诸躬也。

六四之艮，是回归内在的分寸，是在众声喧哗中，静静收摄于己身的温柔之止。
这一爻说：“艮其身，无咎。”《象传》则释曰：“止诸躬也。”在整个艮卦的系统里，这是一次关键的转向——从止肢体、止外势、止气机，逐渐回到“止诸躬”，即把止落实在“身为界”，在自己这个身心系统里安顿下来。

“艮其身”四字，是一个人真正学会不扰、不妄、不逃的起点。
“身”是人的本位，也是行动的起始。“止其身”，不是让自己一动不动，而是恰好停在那个“适可而止”的界限上，既不纵意妄动，也不克制成苦。此时的艮，不再是对抗或遏制，而是一种对内秩序的自我建立。不是“我不能做”，而是“我无需做”；不是“我忍住了”，而是“我看透了”；不是“我怕错”，而是“我知道此刻不动，比动更合时宜”。这种止，是一种温润的觉悟，是一种“知之深、行之慎”的德性光芒。

止其身，而无咎，是一种不再被外境扰动的稳定力。
在系统运行中，真正的力量，不是不断伸张和渗透，而是在关键处懂得退回本位、不出边界。君子之艮，不是闭塞，而是“自知之明”；不是不作为，而是“有所不为”。止于其身，意味着把注意力从外界纷扰收回到自身职责，从名利权势退回到内在明觉，不求扩张，不执控制，而是安安稳稳地守住自我边界与心性纯度。

“无咎”二字，是艮卦中最平和、最宽厚的奖赏，是一种无需证明、也不会反噬的安全感。
因为止于自身，才不会招致纷争，也不陷入外物牵连。真正的清净与自在，从来不是环境换来，而是一个人是否能“不出其位”、不妄起心。六四的“无咎”，不是因为他聪明周全，而是因为他知止得当；不是因为他成就斐然，而是因为他知返及时。大多数人的过失，不在于做得不够，而在于想得太多、越得太快、走得太远。能在纷扰之前止住，不为所动，才是真正深沉的力量。

《象传》说“止诸躬”，是对整个艮卦修行路径的一种总结和升华。
初六止趾，是感知层；六二止腓，是情绪层；九三止限，是结构层。而六四，回到“躬身”之道，是修行者开始明白：一切止之功夫，不在于斩断万缘，而在于回到此刻此身，回到自己的节奏、自己的节制、自己的明白。止诸躬，是身体上的不乱动，是语言上的不多言，是内心里的不躁进；是让身心成为一块干净而温暖的栖息地，不再需要借外物来确立自身价值。

六四的智慧，是不干预他人、不执念控制，只守好自己那寸土心田。
在生活中，我们常常急于管束别人、推动系统、扩张影响，却不知，所有真正的稳定与信任，都是从“止于其身”开始的。一个人若能沉得住气、守得住心，必能行得稳、走得远。止其身，是每一个系统治理者、关系参与者、内在修行者的起点。不扰他人，不舍自己，既不压抑也不放纵，这正是君子之艮的含光之德。

艮六四，是整部《艮》卦中的圆心，是修止之道的真实落点。
若初六是提醒，六二是挑战，九三是警告，那么六四便是收功之地，是内化节奏、化躁为稳的一念归真。所谓“止其身”，并非佛家静坐那般空寂无为，而是用安稳、清明、觉知之身去回应外界的每一次触动，不急于反应，不滥用力量，而是让一切从容来去，自己不乱阵脚，系统不生动荡。

“艮其身，无咎”这短短一句，看似平淡，却是一切修行的基石，一切治理的起点，一切安宁的本源。
愿行于世间者，学得这四字，不以速成为功，不以躁动为力，而是愿意在每一件事上问一句：“此刻，我是否可以先止于己身？”不是退缩，而是节奏的掌握；不是封闭，而是张弛有道；不是消极，而是安顿自我，进退自如。

如夜话，至此。