一念若能契入第一義諦，則三界六道皆隨心轉，衣食住行皆為道場。

靜夜無語，我常於燈下省思：人生雖在塵俗之中奔走，其實每一處落腳之地，皆有成道的因緣。世人眼中，三界六道是無盡的輪迴、重重的執著；而我愈行愈深，愈覺其中暗藏一機：這無非是心所造的境，念所映的光。若我心明，則六道不離清淨本性；若我念淨，則三界盡在當下一念中了了分明。原來這掌控，不是控制外在的時空流轉，而是洞見：原來一切都是心的顯現。若見此處，萬法皆可止，萬念皆可安。

所謂掌控時空，並非指使萬象順我之意，而是回到心的根本，使我不被萬象所役。

往昔我也曾以為「掌握命運」意味著事事如願、處處得勝，但後來明白：真正的掌控，是不再需要萬象來安頓我，而是我心本自圓滿，何處非安。當一個人不再對境起苦樂的依附時，他的心才真正開始主宰時空。那不是外在力量的壯大，而是內在空性的生起。若心無所執，時空於我無礙；若心能自在，六道之間皆是化境。此即《華嚴》所云：「心如工畫師，能畫諸世間。」心既為筆，我自然是書寫者，而非被描繪之像。

「第一義諦」非遠方玄語，而是我當下能安住的真實無妄。

有時靜坐觀心，我會問：何謂第一義諦？非名言，非形象，非對錯。它是一種不依賴語言的覺知，是一種當下的分明。當我不再落入概念，也不再尋求證明，它就如靜水中現月，不著一物，卻圓滿無缺。人心若能一念回歸此處，則外界之事，皆成助緣；妄想情執，無從生根。第一義諦，不在彼岸、不在將來，只在我此刻是否如實覺知自己的動念起處。若能如此，則日用之間即是修行，呼吸之間即是般若。

衣食住行，若與第一義諦相應，則世俗生活本身即是道。

起初，我也曾將道與生活分開，以為道是坐禪誦經，是清修寡欲，而生活是柴米油鹽，是應酬奔波。如今我才明白：道從未離開過生活，而是我從未用心生活。當我穿衣不為虛榮，吃飯不為貪欲，行住坐臥皆念念分明，這每一個動作就是修行的身語意。行住坐臥之中，若念念不離那一聲佛號，心便如流水不斷，淨而不濁。那佛號不是形式，而是我願意以最清淨的念頭，安住於每一件平凡之事中。如此，則衣食住行皆是道味，不離佛境。

念佛者心中若存真信，則凡行一舉皆能感通天心。

我曾見一位老僧，每日只念佛一句，餘無所求，無所問。他坐在牆角，目不視人，言不出語，卻自有一種令人敬畏的安詳。有人問他：「老和尚，您念佛有什麼感應？」他答：「我只知一句佛號是真，其他皆如夢。」這短短一句，如石落深潭。我方悟：佛號之所以有力，不在聲音，而在信心；不在口念，而在心印。當我心中真信佛功德無量、念念可入彼境，則此一句佛號，便足以轉我今生之苦厄，開我慧命之光。

萬象之中若能見佛，則無一處非淨土，無一事非法門。

每日所經，無非是人事交往、勞動奔波，但若我心中念佛不斷，則這一切皆能轉化。與人交談，視之為度眾；洗衣掃地，視之為除塵；疲累困乏，視之為消業。念佛之心若純，則萬象不染；眼前之境雖繁，心中卻寧。正如佛子行經所言：「處煩惱境，若心不亂，即是道場。」原來我不是要逃離生活，而是要以佛念光照生活，使每一件事都成為清淨無礙的鏡子。

真正的自在，不是脫離塵世，而是在塵世中不失本心。

有人問我：「若念佛能轉化一切，那我是否不需改變任何事？」我說：「非也。外境可改亦可不改，但本心不可失。」我可以在深山修行，也可以在市井念佛，只要心不離佛，則萬境皆為方便。佛法從不教人逃避，而是教人照見。當我心能如實見自己之苦、自己之執，並以佛號為光明的指引，那我便能在世間自在如魚，而非沉溺如石。

一句佛號，是心體與天心交會之橋，是真誠與空性的合一。

我之所以每日念佛，不是為求什麼奇跡，也不是想積功德以換來來世安樂，而是因為在念佛之時，我感覺自己不再孤單。那聲音，不僅是對佛的呼喚，更是我本心的回響。如心鏡中照見本來之面目，那佛號便是一種與天心相連的方式。每念一句，我都提醒自己：你非塵中孤行之人，你是本自光明、只是暫忘了的存在。

佛號之念，使我身心歸一，於混亂中得寧靜，於失落中見根本。

當一日中諸事雜沓、人我紛爭，我便深呼吸，緩緩念佛。那聲音不為誰聽，只為心安。我感覺整個人像重新被召回身中，那些飛散的思緒、難以承受的情緒，皆在一句佛號中慢慢安息。我體會到，這不是逃避，而是回歸，是把自我從外物中抽離，重新回到心體的寧靜中。當心不再逐境而轉，我才能真正地與自己同在，與天地同在。

修行之道，不離生活，不離當下，不離此心念佛的一念。

過去我總尋求某個神聖時刻，以為修行必須莊嚴而隆重。但現在我明白，那最深的修行，往往發生在最平凡的一刻：煮粥時的一聲佛號、疲憊時的一句佛名、煩惱時的一念自省。這些微小的時刻，若能時時用心，便如滴水入海，久之成河，成湖，成無盡功德的清流。佛不在遠方，在我念念誠懇中；道不在高處，在我腳步穩實中。

如夜話，至此。