在這一條從煩惱通向覺性的路上，我愈來愈清楚地體會到一件事：悟入不等於證得，明白空性不等於住於空性。有時候我們靜坐讀經，心似乎穿透了語言的表層，似懂非懂地觸到了某種無聲的明亮。但只要生活一有波動，那份明亮便像霧一樣散去。我才明白，那叫「悟入」，還不是「證得」。

法身的成立，是一種悟的通達；而報身的顯現，是功夫的結晶。法身好比真理的影子在心中顯現，是一種明白：「原來一切皆空，一切皆不住。」這明白是一種方向感，讓我們知道何為真、何為妄。但報身是那真理真正穿透到身心、行為、氣質當中，是那種「我本來就活在這個空性中」的自在與光明。不只是心裡懂了，而是整個人就在那裡，坐著也好，說話也好，都透著那個證得的力量。

只在語言上講空性，而未在身心中實證，便是知見未化為生命。當我還停留在「說得出空性」的階段時，我很容易自以為是，覺得「我懂了」。但一遇到人事煩惱，那份所謂的空性馬上就垮掉。真正的空性不是用來講的，而是用來照見自己的執著、煩惱、痛苦，並且從那些境界中穿透出來的。當我在最難堪的處境中，仍能保有一種澄明與柔軟，這時候我才感到一絲空性真實地在我身上發生了。

報身的力量，是空性穿透業力、煩惱與慣性的具體印記。每一個習氣，每一種過去的執著，都是修行的路障。我們在念頭上可能已明白一切無常，但一旦真實地在情緒裡放下、在慣性裡不隨波逐流，那種空性才慢慢穿越皮膚、骨頭、血液，成為你真正的生命氣質。這便是證得之實，報身之成。

悟入，是見山不是山；證得，是見山仍是山而心不動。當我初入空性之門時，感到萬象皆虛、語言皆妄、執著皆苦，那時心中生出一種解脫的喜悅。但後來才知，空性不是破壞，而是涵容。不是逃離現象，而是安住其中，無一物可得，無一物不可愛。當你行於世俗而不動於世俗，當你在情感裡不造新業、在痛苦中不造新苦，這時你才真正有了報身的相。

法身是見道，報身是修道與證道的果；兩者如日與日光，互不離分。法身是那無形的覺性，是你「醒過來了」那一刻的光明；而報身是你持續將這光明帶入日常生活中，讓那一念空性成為你說話的氣度、眼神的溫柔、面對苦難的從容。這不是神通，也不是語言的詮釋，而是一種存在狀態。沒有經過實修，空性永遠只是「知道」而已，不會發光，不會帶人脫苦。

空性不能只是意識層面的「理解」，而必須是生命裡的「透過」。我曾經也著迷於色空不二的文字與論述，自以為那些說法很深，但越來越發現，當情緒來襲、病苦纏身、人事難堪時，那些語言若無真修，根本無法撐起任何一刻的清明。真正的修行，是你在人我對峙中能少一分對立、在情緒暗湧時能多一份覺照、在難捱之事前不逃不抗，這些就是你開始證得的痕跡。

證得不是一種特殊經驗，而是身心深處的一種透明與穩定。它不是震撼的光或劇烈的變化，而是你在某個尋常時刻忽然發現，自己已經不再苦了。不再緊抓過去，不再懼怕未來，整個人就這樣輕輕地、靜靜地，安然坐在因果的流裡，看山是山，見人是人，萬法皆空而萬物皆具足。

如夜話，至此。