心安於無所住，方能與萬象同安。

人之所以常陷於憂懼，不在於外境多變，而在於內心不安。當心總欲有所依、總想有所住時，它便如浮萍無根，被風一吹，便東西飄盪。後來我漸漸明白，真正的安，不在於找到一處永恆的依靠，而是在於心能安住於「無所住」的境界中，如虛空般任萬物穿行，卻不為所擾。這樣的安，不是消極的退避，而是如大海納百川的寬廣，是如蒼穹無涯的自在。

諸相本虛，執著即苦，放下即得清明之見。

我曾在山林靜坐數日，只觀風動雲行，漸漸看清：一切形相皆如夢幻泡影，看似堅實，實則如霧。人常因執著於這些虛相，而生苦惱：執著於身分、於他人眼光、於情感交纏，於過去未竟與未來未來之事。但這些都是變動無常之物，如風中沙粒，抓得越緊，手中越空。唯有放下對「相」的執戀，才能見諸法空相，才能回到那最初無染的心地。

這不是否定生命中的美與痛，而是看透它們的本質，知道它們如夢，便不再被夢所役。正如佛言：「凡所有相，皆是虛妄。」但這虛妄，並非一場無意義的幻覺，而是提醒我們：不要在沙上築城，不要將本應流轉的現象，當作可以永固的真實。

安住之道，唯在於心不求依止，亦無所畏。

我曾問自己：若一切皆不可靠，是否便無所依？然而心的本性，原本就無需依賴。正如一盞燈，不需外光才發光；心若明，不倚萬物亦可照見世界。真正的安住，是從依附的習性中解脫，是將心從萬象中收回，自安其所，自知其明。這樣的心，無需外求，也無內爭，它安然如水，不驚不懼。

「無所住」並非無情無愛，而是愛而不執，有而不戀。當我們能夠對人事物投入真誠，而不將其視為自身的依靠，那麼一切關係皆得自在，一切情感皆能純淨。安住，不是遠離世間，而是於世間中不迷失，於萬象中見本心。

真安之境，源自知虛而不懼虛，安於變而不畏變。

有一天我坐在海邊，看著潮起潮落，心中忽然明白：人生就是這般，有時順風，有時逆浪，但若每一次波動都牽動我心，我便如孤舟載不動風浪；唯有心知海不常靜，而不執求常靜，才能穩穩前行。世間一切皆變，而變本無害，心之害，只在於「不容變」。

虛，是這世界的常態。而虛中亦有天機。如風雲之變，藏著天地運行的節奏；如世事無常，亦顯生命的流動與更新。知虛而不懼，是一種洞明；安於變而不畏，是一種修行。這樣的心，方能如大地之厚，承載萬變而不搖。

當心安於「無所住」，便無處不是安住。

一開始這話我難以領悟。總覺得心若無所住，豈不無根漂泊？直到有一日我行至雪山深處，遠處白峰聳立，近處溪水潺潺，那一刻天地萬象俱靜，心忽然空明，彷彿什麼都沒有，卻又什麼都圓滿。那一刻我懂了：無所住，並不是真正無住，而是無特定之所住；而當心能無所住，萬境皆可住。因為不執著於某一處，便無處不可安心。

這樣的心，如同明鏡，不藏一物，卻能映照萬象。如老子所言：「大成若缺，其用不弊。」無所住的心，反而最能容納世間萬事萬物。它不需躲避世界，也不被世界攪亂，無論身處何境，皆能自在無礙，行住坐臥間，皆是道場。

心若不住相，便能契入天心，與道自然而合。

天地間運行有序，四時不息，草木榮枯，各循其理。人若常執於表相，就如逆流而行，終難契合天地的節奏。而當心能安住於無所住中，不強求、不抗拒，便能順應道的流動。這不是放任自流，而是順乎自然，與天心同動。天心之道，柔中帶剛，虛中藏實，不疾不徐，無爲而無不為。

這也是王陽明所說「致良知」的實踐：良知本自圓明，若心有所住，便生遮蔽；若無所住，則光自透發。無所住，是去除那些習染、偏見與妄想，使心歸於本真。那樣的心，不需刻意追求智慧與道德，它自會如泉水湧出，如光明自照。

心體原本清淨圓明，唯執著使之蒙塵。

我曾見一古鏡，覆滿塵埃，幾不可見人影。有人以為鏡已壞，實則拭去塵垢，光明仍在。人心亦如是：原本清淨，明照萬物，只是被世間所學、所欲、所懼所染，才顯得昏暗不明。若能從「諸相虛妄」中安然退出，不再與萬象為伍，則此心自然光明，如鏡照照。

這不需高深理論，只需一念轉動：看到那執著起處，便是放下起點。不強求去掉所有欲望，而是每一次升起時，看見它，微笑安住，不與之相應。如此，心便漸漸回到本源，如水歸海，如光還日。

行於無所住，是真自在的開始。

許多人問我：「若心無所住，人生是否便無方向？」我總答：「恰恰相反。」當心無所住，才不被目標拘限，反而能更真切地活在當下之事上。這是一種無目的中的有目的，不是盲目漂浮，而是對每一步都全然投入，卻又不為結果所困。如農夫種田，只管耕耘，不問收成。這樣的生命，自由而深遠。

心住萬物，則萬物為牢；心無所住，則萬物為友。當我們學會與事物相處而不被其綁縛，與情感共處而不被其牽制，那麼人生將不再是修羅場，而是修心之道場。這樣的道場，不需遠求，即在心中。

如夜話，至此。