心若能安住於無所住，即一切皆道場。

當我靜坐於黎明前的海岸，天未亮，潮聲如息，寒意微沁，忽然明白：「無所住」不代表無所憑依，而是心不再尋找外物作根，反而因此安住於更深的根中——那是心體本然的安然，是天機自然的回歸。當這份安住出現，一切環境無不成為道場：雪落是法，風起是教，連晨間的一口茶、一粒飯，也能滋養靈明本性。這不是一種刻意修行，而是一種全然的生活態度，是身在俗世，心在法界。

無所住，是對萬象不拒、不取、不著的自在。

心若總想「住」於某處，便如雲想依山，風想栖樹，終究不是它本來的方向。世間萬象皆無常，住於其中，便隨其而轉，無有定處。我曾在困惑中尋找一種可以永恆依靠的力量，遍求於人事物，最後才懂，真正能住的，是心的「無所住」。不被過去牽、不為未來縛，當下即安。這樣的心，處處皆歸，步步為道，不懼起落，不畏變化。因為它不是住在某一事物上，而是住在本體的空寂中。

心不著相，才能見萬相真如。

世人多迷於相——迷於成敗、得失、是非、愛憎。我亦曾如此。然後我漸漸發現，這些表象如雲霧，遮蔽了本有的心光。當我學會不著相，才看見萬相皆實相。原來相不是問題，著才是問題。就像水映月，不著於影，則影清明；若一心執影為月，則失其本。心不著相，不是心無感情，而是心能透過情見本真；不是無所作為，而是不為作為所擒。這樣的心，看花開知緣，看花落知空，一念起，明鏡亦照，萬象俱寂。

大定非死寂，而是靈明不動的全然活著。

曾有人問我，定是否意味著隔絕世界？我說，定者，不動於外，卻無所不感於內。真正的大定，不是昏沉不覺，也不是排斥外境，而是在塵中見淨，在動中見靜。當我於繁忙中學會內觀，心如靜湖，外事如雲過湖面，動而不亂，來而不擾。這種定，不是坐在山洞裡才有，而是在街市中、在眾聲喧嘩裡亦能存在。定，是心體的如如不動，是天心的深藏不露。它不是一種狀態，而是一種能力——讓一切經驗都回歸當下，照見自性。

修行不在別處，便在此刻的一舉一動中。

當我讀到「你吃一顆棗，也是在修煉法門」時，心中一震。這話不華麗，卻極深。世人常把修行看作是進山閉關，是誦經禪坐，但若心仍執著於「修行相」，便未離相。真正的修行，是在一念、一舉、一食、一眠中安住法界。吃一粒棗時，若全心全意，念念分明，那便是修；掃地、洗碗、與人微笑、忍一口氣，皆可為道。修行不過是把日常活出心體，把一切瑣碎之事變為光明之路。

法界不在他方，而是你我當下所在之處。

人們總以為法界高遠，需經年修證方可抵達。我卻越來越深信：法界之門，從未關閉。它不在經書中，也不在寺院裡，而在我們此刻的每一念心，每一處眼光所及。當心不再造作，不再為自己安排戲碼，不再為他人演出角色，那時即是法界顯現之時。法界即是真如之境，是天地萬法之歸，是不二、不別、不可說而明自明之處。這樣的法界，不與人爭，不與事敵，它是慈悲中見勇，是空性中見圓滿。

一切修煉，皆為歸真，而真即是常常不離當下。

若問修行終極為何？我想，是為了回到最本初那顆無染之心。那顆心，不造作，不誇飾，如嬰兒之純，如初月之明。當心住於無所住時，它不被欲望染，不為恐懼動，不被自我所縛。這不是退縮或冷漠，而是從更高的視角看見生命的整體性，看見萬事萬物皆有其來去，皆有其和諧。修煉，不是為了成佛成聖，而是為了不再迷失自己。

即便一瞬之念，也能是道之顯現。

當心安住無所住之境，哪怕只是一念，也能展現道的全體。一顆棗的滋味中有天地之氣，一杯水的澄澈中有法界之靜。修煉，不在於追求什麼境界，而在於體認萬法本自一體，當下即是本體。如王陽明所言：「聖人之道，吾性自足。」不需外求，不需假借，只需從當下一念開始安住，便已步入大道。這種修煉不誇張、不聲張，但它使人深沉，使人光明，使人自在無畏。

心體若圓明，天地萬象皆為教法。

當我心中真正生出這份安住，我便發現：一切所見，皆為法門；一切經歷，皆為修持。疾苦能教我慈悲，喜樂能引我反觀，煩惱能助我知空，寂靜能養我慧命。這世界，不是敵人，也不是外物，而是自己本性的映照。當我們看見萬法皆為自心所現，就會停止責怪，開始感謝。這不是盲目的讚美，而是智慧的明見，是天機之透，是心體與天地合一之所感。

如夜話，至此。