人这一生啊，其实都在修，区别只是你知不知道你在修。有人把修行挂在嘴边，有人把修行藏进生活里。但你仔细想想，最难修的，往往不是哪个经典，也不是哪个法门，而是这个色身。就是你现在坐着的这个身体，吃喝拉撒、贪嗔痴爱，都发生在这副肉身里。修不好它，谈什么开悟、解脱、自在，都是飘的啊。

我以前老觉得这身体是个障碍，总想着修行是得摆脱它、超越它、远离它。结果越修越拧巴，坐也不是，动也不是，吃饭怕着相，睡觉怕懈怠，活得小心翼翼，搞得紧张兮兮，好像身为一个人就罪孽深重。直到后来，才慢慢悟到，色身不是障碍，它是通道，是器皿，是你和这个世界打交道的唯一桥梁。你不在它上下功夫，光靠“空性”想飞，飞得了吗？哪那么容易。

后来有天我突然明白了一个理，修色身不是在修肉，是在修心。色是空，空不离色，色身本身也可以是一道门，只要你愿意把每一口气、每一个动作、每一个起心动念都放进修行的轨道上，它就不是业力的载体，而是觉性的工具。这不是自我催眠，而是实修出来的体会。

你看啊，气也好，脉也罢，本来就是活的，是动的，是你心动起来的时候它就跟着走的。那你心静下来了，它也就慢慢顺了、软了、亮了。不是你强行控制它，而是你回到“无为”。什么是无为？不是啥也不做，是不加自我、不夹执念、不带功利的做。不设目的，不造作，不加戏。你只是走在路上，风吹过，你就迎着它，鸟飞过，你就看一眼，没什么大不了的。

所以说啊，修行不是做出来的，是活出来的。

你今天念了一声佛号，但心里想着中午吃什么，那就是修着修着掉线了；你今天走在街上看到一个乞讨的老人，心里升起一念柔软，那就是在修啦；你看到别人顺风顺水，不是酸一口，而是祝福一声，那也是修。就这么细小，就这么日常。

而这些修行啊，只有一个前提，那就是你得“见性”。

没有见性，你用的都是别人说的道理。你嘴上讲无我，心里全是我执；你口里念平等，心里还在攀比。你看谁都不顺眼，其实是因为你自己的“我”太大啦。你用别人的见地当自己的方向，那就像照着别人的影子走路，光一变，路就没了。

得自己见。你听经、你思辨、你悟道，都是为了自己那一刻——“咔哒”，像钥匙插进锁孔，突然开了，啊，原来是这样啊！那一刻你才开始踏上真正的修行路。之前的都只是预热，都是别人家的故事。

你一旦见了，你的心才开始真正安住。那颗心，才不再东奔西跑，不再因为一句话起火，不再因为一个人受伤。你开始从“我”里慢慢出来，看到众生，看到法界，看到一切其实都在法性中流转，本无高下，无有分别。你再也不会觉得“他不如我”、“我比他好”，因为你知道，在那个本性里，我们是一样的。

可是哦，平等心也不是说说而已。

你要真的生起平等心，那就意味着你要对世界彻底卸下“我”。你不能拿着平等说事，心里却还在想“这事该不该归我多一点”，“这人值不值得我帮”。你只要心里还有一个“我”字，那就一定有分别，一定有波动。

“我”是平等心最大的障碍。

这个“我”啊，最狡猾。你以为你舍了，它又悄悄躲在你想做好人的欲望里，藏在你修得很像那么回事的样子里，躲在你想要成佛的执念里。它从来不休息，它只会换个马甲来迷你。所以你得时时看着它，一念一起，就问一句：“这是不是围着我在转？”

一旦你围着自己打转，你就出不去了。你以为你是在度众，其实你是在讨个“我很好”的认可；你以为你在修空性，其实你在修一个更高级的“我”；你以为你放下了，其实你只是找了个更不明显的抓法。

真正的修行，就是一念一念地舍“我”。

不是一次舍光，而是时时舍。不是舍得彻底了才叫修，而是你舍的过程本身就是修。这不是口号，这是功夫。你今天能舍一念，明天就能轻一点，后天就能看远一点。你不再为一句话生气，不再为一个评价起落，不再因为一个人对你好或不好就喜怒哀乐。你心里多了一片空地，多了一分从容。

这个从容不是装出来的，是你慢慢看见了“无我”之后生出来的。你不再用“我”去处理所有事，你开始放下那个“我以为”。你觉得事情该怎样，它不一定就非得照你意思来。你觉得人该怎么对你，他们未必懂。你慢慢能接受世界的不合你意，也开始看懂一切的运行从来不围着你转。这不是你被边缘化了，而是你终于退了出来，看清了中心的不是你。

这个时候你才真的自在啦。

你终于不会被任何一件事、一个人、一个局面拉走，你也不会觉得自己非得做点什么不可才能证明存在感。你的一切行为、语言、念头，全都可以安安稳稳地落在“无我”之上。你做是为了该做，不是为了得回报；你说是为了说清，不是为了赢；你爱是为了真心流动，不是为了填空。

你整个人开始松下来了，变轻了，变柔了，但也变得更有力量了。

这就是心性的修证。

不是闭关才叫修，不是法会才叫修，不是盘腿坐着才叫修。修在你起心动念之间，修在你怎么跟人说话里，修在你看到别人成功的时候是祝福还是嫉妒，修在你面对自己失败的时候是批判还是宽容。你的一念一行，都是镜子，照出的是你当下的心。

你今天的这口气，是在撑“我”，还是在放“我”？你走这一步路，是为了成就一个更大的“我”，还是为了走出“我”的窠臼？你要时时问，天天照，这样你的色身才有机会开始转化。气脉才会顺，身心才会清净，那个你以为“不动如山”的我执，才会松开一点点。

你说气脉怎么转化？很简单嘛，你心动得对了，它自然就动起来啦。你心清净，它就清净；你心自在，它就顺流。你不用催它，不用硬逼它。你修好心，身就会跟着修起来。这才是从“空性”生出的“妙有”。

修到这里啊，其实就是“无为”。

你不是在做，你是在活。你不是在管控你自己，而是在让生命自己走出一条自然的道来。你每一刻都活在修行里，不是安排出来的修行，而是你心已经到了那个状态，自然地，走到哪儿都是道场，碰谁都是缘起，说一句话都有力量。

你的一切都不再是为了让别人看你修得多好，而是你自己活得刚刚好。你心安了，世界就安啦。

如夜話，至此。