你有没有发现啊，这一生里最难翻过去的障碍，往往不是现实，而是你脑子里那点“我不够好”的念头。你明明活得挺努力的，但你就是觉得自己差点什么。你看谁都像镜子，一会儿映出你的焦虑，一会儿映出你的自卑，一会儿又投射出你藏都没藏好的比较心。

你说你想修行，想清净，想自在。可你才坐下来，就开始“刷自己”：我情绪太多，我念头太杂，我气脉不通，我障碍太深……说白了，你的修行还没展开，你就已经先把自己判了死刑。

可问题不是你有障碍，而是你以为有障碍。

你一旦在见地上起了执着，你就没法进入真修。你光修气脉、修呼吸、修身体，但你心里那个“我有缺陷”的执着没断，它就像个不断缠绕的藤蔓，缠住你的念头，缠住你的觉察，缠住你的自在。你今天调通了气脉，明天又堵了；你今天觉得通透了，后天又烦了。你以为是修法不对，其实是见地没回来。

你要回来啊，先从见地上回来。

你不是要“往前去”的，你是要“回来”的。回来不是退步，是认清。认清你心里一直抓着一个“我不够好”的妄想。你觉得别人不够好，是你不满意自己；你看谁不顺眼，其实是你心里藏着一团“我不完整”的执念。你看世界像一面面镜子，反射出各种“问题”，其实问题的根，是你把“完整”挂在了某个标准上。

你心里只要有一点点“想要变得更好”的执着，那就是“我”在动。

你不觉得吗？你一直以为修行是要修掉缺陷，但真相可能恰恰相反：你要看见的是——哪怕你不动它，哪怕你不“修”，它本来就没有那么大的问题。那是个幻象啊，你明明已经可以坐得住了，你非得觉得自己“坐得不够深”；你明明已经比以前安静多了，你非得说自己“还不够清净”。

那一刻你其实就在“弃本逐末”了。

修行不是修出一个完美的我，而是看破那个想要变完美的我。你看清这个，你才真正开始从“修”进入了“证”。

你得知道啊，你所认知的世界，全是“如来心”示现出来的。但你不承认。你总觉得“那个人为什么这样”、“这个事怎么能这样”、“我怎么还是改不掉这个习气”……你不停在世界里挑毛病，其实就是你没认回自己。

你以为的“不好”，只是你心里在动，是你在波动。不是外面动了，是你在动。你心一动，一切就跟着动；你心要去抓，一切就开始缠；你心想要更好，一切就开始背叛你。

这个世界本来没有善恶对错，没有高低好坏，是你一动念，才开始有了分裂。

你不信？你看小孩子，他摔倒了会哭一会儿，然后立马笑起来；他今天不小心弄坏了玩具，明天又拿纸壳做了个新的。他没有执着，所以活得轻。你我为什么活得重？是我们太想“控制”世界，太想让自己“配得上”某种状态，而不是真的看清了这个世界的空性本质。

其实你早就知道的，只是你不敢信。你总是等气脉通了才敢说自己“修得还可以”；你总是要在状态很好时才敢露出一点平静。可你从不敢承认——哪怕在混乱中，你也是“如来”。哪怕在烦躁时，那股烦躁也是“如来之境”的一部分。你不需要剔除它、对抗它，你要做的，是看着它，然后微微一笑，说一句：“噢，我又动了啊。”

这就是安住。

你不是要把世界清空了你才能安住，是你在这乱七八糟的现象中看见了本质，那才是真正的“安”。你得安住在如来的境界上，不是拿“如来”当口头禅，而是你真的知道：你就是它，它就是你，你看见的每一幕，都是“如来在折腾”。是它自己在起伏，是它自己在幻化，它没有问题，是你动了个念，把它当了“问题”。

你知道这个，就是见地。

你见地一回来，一切修法才有落点。你一旦执着于“必须解决问题”，你就走远了。你越急着清除“问题”，你就越把“问题”当真。你不如先停下来，回到这一念，看看“这个念头”是不是在为“我”服务。只要它是为了“我”，那它就不是自在的念，它就会带来焦虑、判断、紧张、压迫。

所以你看，修行的终极，不是拼命修，而是极度诚实。

你要看清楚每一个起念的“根”，到底是源于自由还是源于执着；你要敢承认，哪怕你已经修了十年、二十年，但只要你还抓着那个“我”，你就走不进去那个空性；你要敢面对，哪怕你现在这念头是假的，是造作的，但你敢看了，它就已经在松动了。

你一松，它就慢慢回来了。不是你搞定了气脉你就解脱，是你搞定了“我对气脉的执着”你才有得解脱；不是你让一切都顺了你才平静，是你放下了“非顺不可”的心你才真平静。

你得回来了啦，真的。回来见地上，回来当下这个心上，回来看看你怎么在“用力”。一旦你发现你在用力，你就知道你在走偏了。一旦你能停下来、松一松、看一看、放一放，你就能回到那个本来没有波动的地方。

那地方，没人对你有要求。那地方，没有“应该”两个字。那地方，不用你变成谁，也不用你证明什么。你只是你，你就已经圆满了。

从这里开始，你才真的走上了“修证”的路。前面那些，都是准备。

如夜話，至此。