巽：小亨，利攸往，利见大人。

彖传:

重巽以申命，刚巽乎中正而志行。柔皆顺乎刚，是以小亨，利有攸往，利见大人。

象传:

随风，巽；君子以申命行事。

在风起的早晨，窗外的树轻轻摇曳，叶与枝相互低语。我拈香静坐，心如一潭未起涟漪的水。忽然想到《易经》之卦“巽”，《彖传》言：“重巽以申命，刚巽乎中正而志行。”心头如被轻风拂动，原本沉默无言的生命片段，在这一刻仿佛得以串联，悄然说话。

“巽”者，风也，入也，顺也。风无形而有力，入万物之中而不见其痕，巽之德，便是如此不着痕迹的深入与化育。有人说风是软弱的，随势而动，无定之物；但风真正的力量，从不在表面的强烈，而在那潜入无声、润物无形的恒久中。这一“巽”字，道尽了修行人的身心之道，也道尽了行于世间之术。

在日常里，我们总渴望“亨”，即通达、顺利、圆满。然而巽卦提醒我们，“小亨”，而非“大亨”，这“亨”虽小，却非微不足道，而是讲顺势而为、依道而行。巽不自我张扬，不急于求成，而是在潜移默化中达成目标，是一份温柔而坚定的力量。正因其不争，所以能深入；正因其谦下，所以能传命。

古人言“利有攸往”，这话在心中久久回荡，仿佛是在提醒：去处不在远近，而在动身之心是否清明。世间人多计较得失成败，但修行者所往之处，从不在外而在内，是心之往，是愿之所向。若心不顺，道难行；若心顺，道自成。巽之“利有攸往”，是教我们以顺应之心面对变化的世界，以谦卑之姿迎接不可知的前方。

而“利见大人”，又是一层深意。何为大人？不是地位高、声望重之人，而是内心具大德、大愿、大智之人。巽之德，在于柔中藏刚，谦中有志，中正不偏，能以柔制刚而不失原则。只有这样的内在结构，才能成就“大人”之器。而我们每一个人，若能修身以中正之志，顺柔之性，不也是在步步靠近“大人”之境吗？

巽之象曰：“随风，巽；君子以申命行事。”风之所以无所不至，是因为它不与物争，能随形入界。修行者若能效风之德，不执着于形，不固执于我，而能随缘应物，柔中有定，那便是最深的智慧与慈悲。而“申命行事”，又非盲从命令，而是在深刻体察天命、人道之后，自觉而坚定地履行职责。这是一种觉知之行，是“明知不可为而为之”的勇气，更是“知道如何为而为之”的智慧。

坐在这安静的屋中，我思索生活中那些被误解、被轻视的柔软时刻。一次在地铁上主动让座，一次在争执中选择沉默，一次在工作受挫后温和对自己说“没关系”……这些看似微不足道的柔顺，正是巽之道在现实中的显现。柔不是退缩，而是因懂得真实的力量不需表演；顺不是放弃，而是因为已经看清了方向与时机。

有时修行并不是向山林而去，而是在俗世中活出风的品质。像风一样温柔地进入别人的世界，像风一样不执着于被看见，像风一样不疾不徐，却终能改变最坚固的石。修行之人不需锋芒毕露，反而以谦卑之姿穿行世界，内心却坚定如山。这就是“刚巽乎中正而志行”，是在柔中见刚，于顺中见直。

正如《庄子》所言：“至人无己，神人无功，圣人无名。”巽之道者，便是在这无我、无争、无名中活出一种真实的力量。而我们在生活中若能时时体会风之姿态，不急于发声，不执于结果，而是以一种深深的感知去触摸每一刻，那便是在修巽之道。

起初，我以为顺是一种屈服，后来我明白，那是更大的自由。当内心不再抗拒、不再执念、不再争强，反而能更彻底地进入生命的流动。在顺中，我找到了真正的刚强；在柔中，我发现了真正的定力；在“巽”中，我不再执着于成为谁，而是学习如何回到“是”。

如同风穿过林木，无需留下痕迹，却能唤醒所有枝叶的歌唱。修行，不就是这样吗？不是让世界记得我，而是我记得自己。巽之德，不是要我成为什么样的人，而是提醒我如何更真实地存在于当下每一个时刻之中。

若有缘之人读至此处，愿你也如风，自由、温柔、深远。愿你在顺中得力，在柔中见志，在看似低处之中，修得真正的高贵。愿你在世间行走如风，不求声名，不执成败，却终能润泽万物，圆满自身。

合十，如夜话，至此。

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