巽:

初六：进退，利武人之贞。

象传:

进退，志疑也。利武人之贞，志治也。

黄昏时分，山光渐敛，暮色轻裹着万物。我在院中拂尘扫叶，风轻轻吹过树梢，又拂过我的衣袖。那一刻，不知为何心中升起一丝犹疑：该继续手中的事，还是停下来看看天边的霞？那微妙的迟疑，正是《易经》巽卦初六爻所言：“进退，利武人之贞。”我静静站着，不动，任那风穿过身旁，也穿过心。

人的一生，多少时刻是在进与退之间徘徊。走，怕走错；留，又怕失去机会。我们常常在路口犹豫，眼望前方，却心生动摇。这正是“志疑也”——不是不知方向，而是在方向面前起了心的波澜。而这波澜，看似微弱，却能动摇志念，搅乱根本。越是细微之处，越见真章；越是犹豫之刻，越需照见内心。

“利武人之贞”，这一句，许多人读来不解。武人，不是指好战之人，而是象征那种有坚定意志、有果敢之德、持守正道不动摇的人。贞，亦非顽固，而是一种内在的守正不移，一种识得方向之后无所畏惧的定力。在进退未明时，不是急于动作，而是先守住心，不被外境拉扯。这份贞固，是风中挺立的树，是迷雾中不失航向的船，是动荡中安住本心的人。

我们常说“观心”，其实真正的观心，不在静坐打坐的那一刻，而是在日常的一呼一吸、一举一动之间。当你面对选择时，那一丝微妙的不安，那一念想要逃避的冲动，那一念想要讨好的犹豫——都是真实的自己。如果不能在这些瞬间看见心的动态，修行便只是外壳。修行，是在犹疑处观照心，在纷乱中持守志。

这让我想起多年前的一段经历。那时我刚入道未深，面对世俗的邀约与内心的渴望，不知如何抉择。一位老修者只说了一句话：“心若无主，见风便动。”那句话如惊雷入耳，我顿悟：不是选择的问题，而是我的心没有根。所以面对风来雨去，才被轻易带走。从那时起，我开始不急于回应每一个选择，而是先照见内心是何种情绪在推动，何种欲望在驱使。

《象传》说：“志治也。”若志不治，心便如野马，奔腾无疆却无方向。志治，并非压抑心念，而是理解心念，看见它的起处、它的动机，然后不被带走，而是温柔而坚定地立于其上。这如同练剑之人，先要站稳马步，再谈挥剑之姿。若心未稳，则所有的动，皆是乱。

再回看“进退”二字，我们常常以为进就是好，退就是差，但巽卦告诉我们，进与退，不过是不同的道行方式。有时进是一种承担，有时退是一种智慧。关键不在动，而在心动的根源是什么。若是趋利而进，恐陷欲海；若是畏惧而退，或失良机。唯有在“贞”的基础上，方能知该进则进，该退则退。

这不正是风的智慧吗？风不会执着于路径，它从不问该往哪里，只顺势而动，但它的动不是无根之动，而是与万物和谐共振之动。修行者若能如风而行，虽动而不乱，虽顺而不失志，那便是真正的“巽之道”。武人之贞，在此时不再是刚强的外壳，而是风中那份不动的中心，是柔中有骨，是在变化里不丢本心的觉醒。

所以在生活中，当你站在犹豫的门前，不妨先不急进也不急退，而是回观自己的心，问一问：这一步，是出于恐惧还是信念？是为了取悦他人还是圆满自己？是随波逐流还是与道同行？若能诚实地回答这些问题，那么哪怕最后所行依旧如常，内在的觉知也已经让你更靠近真实了。

在这看似细小的初六爻中，其实藏着最深的修心之道。它不像其他爻那般高屋建瓴，而是从最微处下手。人心的动摇，往往不是轰轰烈烈的外境，而是那些细微的、不起眼的迟疑，那些看似无伤大雅的分神，那些说服自己的借口。正是这些小口子，让贞正之志渐渐崩溃。真正的修行，不是大彻大悟时的光芒，而是日复一日对这些微细之处的照见与照拂。

如风入林，微而有力。如水滴石，柔而不息。观心者要在心动之初看见它，要在起念之时照亮它，要在未动之前，已知动向。如此，行则不偏，止则不固，进退之间，道自分明。

我合上《易经》，夜已深，星光静静洒在窗纸上。我感受到那股来自初六爻的提醒仍未散去，它不是要我们立刻做出决定，而是教我们如何在不确定中持守内在的清明。这份清明，是通往真实的道路，是我们不迷失于世界纷扰的指南针。

愿每一个在生活中犹豫不定的你，都能在心的起伏中看到风的方向，愿你在风中亦能安住自己那份最真实的志愿。

合十，如夜话，至此。

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书籍推荐：《易经杂说》（钱穆著），其中对六十四卦的逐爻分析尤具智慧，对“巽”卦的解释不仅详实，还蕴含深厚的儒家修身精神，适合修行者内观自照之用。

音视频资源：Bilibili平台“南怀瑾先生讲《易经》系列”，特别是在讲解巽卦时，对于“进退”、“武人之贞”有多次深入开示，是学习巽道心法不可多得的参考。