巽:

九三：频巽，吝。

象传:

频巽之吝，志穷也。

夜雨初歇，窗棂微凉，灯影里落下一片青光，我独自静坐案前，思及《易经》巽卦第三爻，忽有所感。经文曰：“九三，频巽，吝。”象传解释道：“频巽之吝，志穷也。”初看之下，只道是责备过度顺从之人，心下便涌出些许不安，仿佛这爻正照着某一段曾经的自己。

“频巽”者，屡次顺从也。若偶一巽顺，是灵活，是识时务，是通达之智；但若事事皆巽、时时皆顺，就不再是风的自由流动，而成了没有骨的随波逐流。人生若只知迎风俯首、观色而行，表面上看似柔和、世故、八面玲珑，实则渐失其志、其德、其本心。修行之人当观此爻，不可不慎。

我曾见过一位长者，处事极其谨慎，言语从不直陈，常以调和为美，以退让为道，时间久了，人虽未得罪谁，却也难以真正结缘于谁。外人说他温和，内里却是委屈满腔。一次与他促膝长谈，他低声叹息：“我这辈子最大的问题，就是太怕人不高兴。”一句话，道尽“频巽”的苦。

巽者，风也，风之所以可贵，是因为它虽顺，但不失本。风能入无隙，但有方向；风能随势转，但不迷失自我。九三之“频巽”则是陷入一种惯性的讨好与退让，一种失去主见的迎合，这正是《象传》所说的“志穷”——不是才尽力竭，而是心志丧失，已无从辨道。志穷之人，即使外表依然应对周到，内在却已是一潭死水，再无活力再起。

我思量这“频巽”的本质，不禁联想到如今世人所陷的一种普遍焦虑：怕被拒绝，怕被否定，怕做自己。于是学会迎合，学会说人想听的话，学会在所有人中间都不犯错。但这样的人生，到头来是枯燥的、疲惫的，也是空虚的。越是频繁地巽顺，越是远离自己的根，等到回过神来，才发现自己早已不知该往何处去。

修行，不是要我们一味柔软、一味退让，而是要我们在柔中知刚、在顺中见持。在适当之时巽是一种智慧，在时时处处皆巽，则是一种失衡的懦弱。修行人最怕的，不是大风大浪，而是失去内心的定盘星。那定盘星，就是志，就是愿，就是道。

曾有人问我：“师父，顺从不是善德吗？为何频巽反而为吝？”我说：“善德须有识，顺从须有界。若心无明，善也会变为软弱；若无定志，顺也会变为盲从。”巽本是一种入道之法，却不可以为常道之依。风能入林，但也需有方向；人能柔顺，但不可失志。若动念时只求不得罪人，只怕得不到回应，那么做什么都只是在维持关系，而非建立真心。

这也是修行的一个陷阱。有时我们以为“谦”、“让”、“顺”就是修为，其实不然。真正的修行不是外表的和气，而是内在的分明。可以柔，但柔里有骨；可以顺，但顺中有志。“频巽”所吝，在于你已经无法辨别何时该顺，何时该立。这种失去判断与立场的状态，才是真正的危险。

我在日常生活中也曾一再体会这一点。有一次，一位朋友请我帮他处理一件违心之事，我起初不想应承，却又不忍拒绝。思来想去，终是答应了。但那件事完成后，我心中却久久难安。我反复追问自己：我做这事，是出于慈悲，还是出于懦弱？是为了护人，还是为了逃避冲突？那一刻我才明白，“频巽”的危险，并不在行为本身，而在起心动念。若起心不正，即使是善行，也会成为伤己之因。

观心者，应以此爻为镜。我们不是要成为一个“谁都喜欢”的人，而是成为一个“内心明净”的人。世间之事不能求全，众人之情不可尽应。若总想着谁都满意，最终只会让自己不满意。频繁地巽顺，终会稀释你的心志，让你在众声中失去自己的声音。

愿每一位走在修行路上的人，都能在顺从之前，问一问自己的心：我此顺，是否出自慈悲？是否不违正道？是否心中安然？若答案是，是的，那便顺得其时，行得其义；若答案是否，那便当止，当守，当自省，不可一味退让，不可频频低头。真正的巽，是带着觉知的顺，是带着定力的入，是如风行地、不失方向的自在。

修行，不是在山林隐居，也不在经文上绕指；修行是在一个个念头起处、决定之间，看见动机，观照心性，守住志愿。频巽之人，苦在无主心；志穷之境，痛在无可立。愿我们不再逃避冲突，也不执着争胜，而是在动静之间，守住内在那份“不频”的清明。

愿你顺时不失骨，逆境不失志，在风中不迷，在静中不枯，于纷扰之中生出一枝定心之花。

合十，如夜话，至此。

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书籍推荐：《传习录》（王阳明著）——王阳明心学提倡“知行合一”，其中多处关于立志与不随俗浮动的论述，与“频巽之吝，志穷也”之义遥相呼应，适合观照自身修行中是否失志、失守。

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