巽: 上九：巽在床下，丧其资斧，贞凶。 

象传: 巽在床下，上穷也。丧其资斧，正乎凶也。

深夜坐禅时，屋外忽然起风，枯枝扫过窗棂，发出悉索声响。我轻启双眼，心中浮现《易经·巽卦》上九之辞：“巽在床下，丧其资斧，贞凶。”这句看似微妙的爻辞，如一道寒光，划破我平日自认明净的心。巽为风，巽为入，至上九，已至穷尽，是风入无所不入之地，至柔之极，反为败亡之象。巽本为柔顺、为谦退，但至此地位，却已悖于中正，不仅失其应位，且失其方向。修行人若执柔为德，久之不察，也易流入偏枯之境。

我曾有一段时间极力追求谦卑、克己，行事低调，待人温和，时时退让，处处藏锋。自以为柔道得体，却未觉心中已生深重压抑之气。日日观照，却终觉呼吸不畅，如同风被关入斗室，窒息不前。那时便似“巽在床下”，本为入之义，却至卑至隐，反成不通之态。床下为阴湿隐暗之地，风若久居其下，非但无所入，反受所困。

“丧其资斧”，更是警醒之言。修行之路，资为资粮，斧为砍除烦恼、破除执著之工具。若风入床下，不得其位，也就失去了行道的资粮与利器。曾见一位道友，修行多年，持戒精严，行事恭谨，但内心常感无力，遇事易慌，眼神中也常有漂浮之意。我问他为何如此，他沉默良久后说：“我总觉得要顺从一切人，压制一切自我。”我顿悟，那便是“丧其资斧”。修行非尽是舍弃，也需识得何者可舍，何者必须守。若一味退让、委屈、隐伏而失却本心，那所谓的“贞”也会转为“凶”。

“贞凶”四字，尤为意味深长。贞者，守也。在大多数爻辞中，贞多为善意之劝，唯此处却反言为凶。原是劝人守中守正之词，此处却警示若守其非所当守，便是顽执。就像有些人，修行中深信“不起烦恼便是清净”，却不知压抑烦恼，只是暂藏火种。一旦环境稍有变动，心火复燃，反生更烈烦恼。修行人若误以为所有“坚持”都是贞，便会走入极端，终陷凶相。

我也曾有一段时间，误将“不争”“退让”“隐忍”视作修行的全部。对外不抗，对内不辨，以为这就是“风入万物”的智慧。但后来才知，风若不出，不扬，不动，其实也便不为风了。那时心中常觉闷郁，面对不公也一味沉默，面对关系扭曲也不敢调整，内心日渐萎缩，不复自在。直到有一次，夜坐之中听风穿堂，忽而一念透亮：风不是躲在角落里才叫柔，而是穿越万象仍不争不执才为真正的巽。

顿悟之后，我开始审视那些自以为是的“德行”。发现许多并非慈悲，只是恐惧；并非谦和，只是退缩；并非无欲，而是无力。真正的柔，是从力量中来的柔，是在坚定自持中的顺；不是因不敢抗拒才顺从，而是深知时势流转、因缘果报，故不盲动、不争夺。这才是真正的顺——不是匍匐，不是藏匿，而是明知可动而不动，明知可言而不言，内中有分寸，有光明。

巽卦的上九，是终点的提醒。到了风之极处，若不觉察，便为风之覆灭。一切的“修”若修过了头，便成了“耗”，成了“僵”。一切的“顺”若顺得没了自己，便不再是德，而是困局。上九失其正，位在最上，离中而无应，便成孤极之象。人在孤极时，最易生偏执，最难返初心。修行如登山，初时艰难，中途风景，至顶时反而空寂寒冷，若无正念相随，反生退意或骄慢，皆为陷落。

明理之际，我才知“巽在床下，丧其资斧，贞凶”实为大慈悲之言。它非咒诅，而是提醒。告诫我们修行不是一味“低”、一味“顺”、一味“舍”，而是要随时观照自己是否居于“正位”。是观察自己的柔是否有度、让是否失分、退是否藏毒。更要时时检视，我们是否还握有自己的“资斧”——是否还保有智慧、力量与承担之心，是否还敢断烦恼、破执见、走向更宽广的道。

夜风复起，卷帘而入，我不再惧它。正因它不是狂风，而是细微入骨、通达百脉之风。巽卦之终，并不是拒绝风，而是警醒我们勿失其本性。若能知风之所止，亦能知风之所起；若能观心之所惑，亦能破心之所执。修行之道，正是在每一处极端、每一次边界中，看清、看破，然后看轻。

我轻轻合掌，向心内那丧失过的“资斧”致意，感谢它曾教我迷失，也教我归来。

合十
如夜话，至此

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