行到水穷处，坐看云起时。

这句诗，我初读时，只觉词句清淡，有几分山水意趣，并未深想。后来有年冬天，独自去山中小住，偶然在破庙石壁上又见此句，不觉愣住良久。那一刻的情境，冷风穿林，落叶满径，我站在水尽之处，四望无路，忽然间，心里就明白了。原来这不是一幅山水画，而是修行之人的真实写照。人到绝处，方得自在。

生活中，我们总想一路顺风，想着做事有头有尾，关系有始有终，心愿能够一一实现。可世界的规律，往往不这样运作。有时候你走着走着，就到了水穷之地，前无去路，后无退步。那是你努力过了，也坚持过了，可结果却依旧不如所愿。你感到筋疲力尽，甚至怀疑人生的安排是否对你不公。可这时，若你能停下来，哪怕只是坐在原地，任由呼吸带着身体一进一出，你便会发现，原来水尽之处，并不是终点，而是起点。因为在这最无可奈何的地方，你才有机会，放下一切想要控制的心，也才有可能，看见天上悠悠的云升起，原来境还在，只是你换了眼睛。

我们习惯于解决问题、追逐目标、规划未来，却常常忘了静下来看看自己正在哪里。内观，就是这样一种提醒。不是让你逃避人生，而是让你在每一个走投无路的时刻，看见内在还有广阔的空间。这空间，不是靠努力得来的，而是在你放下抓取、放下抗拒之后，自然显现出来的。云不因你追它而升起，也不因你等它而停留，它只是自然地来，自然地去，而你，只需坐着看。

记得有一次，一个学生问我：“师父，为什么我修行越久，反而觉得自己更烦乱？”我问他：“你烦乱的时候，是想赶走烦乱，还是只是看着它？”他说：“当然想赶走它。”我点点头，笑着说：“那你不是在看云，而是在赶云。”他一愣，然后眼里慢慢泛起明白的光。很多时候，我们不是真的困在烦恼里，而是困在“我不该有烦恼”的念头里。修行不是制造一个永远平静的我，而是学会在风起时不随风，在云来时不抓云，在心乱时，不加评判，安然坐看。

人心最怕的，是控制不了自己，控制不了局势，控制不了未来。可真正的修行，是让你在控制不了的时候，还能安住。当你认清自己不能掌控一切的事实，你才可能真正自由。在水穷之地，你无法继续推演人生剧本，只能回到当下，回到身体，回到这一口气里。你可能还是会痛、会迷茫，但你不再恐惧，因为你学会了停下来。你明白，坐下，就是另一种走路；不动，才可能真的看清方向。

曾经我也以为修行是要不断追求更高的境界，要净化每一个念头，要斩断每一条烦恼的根。直到有一天，我经历了一场沉重的情感崩溃，站在感情的尽头，工作也陷入瓶颈，连身体都开始出现毛病。我疲惫到连坐禅都坐不下，整天只是蜷在床上，眼看着一切都碎裂。那时，我终于不再挣扎，只是允许自己呼吸，哪怕那口气都是断断续续的。几天后，我在窗前坐着，看着天上浮动的云，一股莫名的清明浮上心头。我没有想要治好什么，也没有想通什么，只是忽然知道，这样也好，就这样也可以。云起云落，水尽路断，这些都不是敌人，而是引我入道的门槛。

从那以后，我渐渐明白，“坐看云起时”不是放弃，而是信任。当你放下对自己和世界的过度评判，你会发现，云依旧会升，风依旧会吹，树依旧会绿，山依旧在。而你，也终于可以松一口气，不再负重前行。你不需要等到“一切都好了”才去坐下修行，而是要在最不堪的时候，最混乱的时候，坐下来，给自己一份允许，一份温柔。

所谓行到水穷处，其实每个人都要走到那个尽头。你避不开，也不用避。人生若是一条河，修行就是在河流干涸时，看见还有天空。你无需往前冲，也无需回头望，你只要停下来，坐在那儿，看着自己，陪着自己。渐渐地，原本混沌的心湖会澄明起来，原本困顿的脚步也会找到节奏。你会明白，原来真正的解脱，不是摆脱外境，而是心不再随境转。

坐看云起，不是诗意，而是现实修行的真工夫。你可以在厨房等水开的十分钟里静坐，也可以在排队的时候练习觉察脚底的触感，也可以在心烦意乱时，对自己轻轻说一句：“现在只是这样。”你不需要大仪式，也不需要特定时间地点，只要你愿意停下来，愿意看见自己此刻的心，就已经是在修行。

当你习惯了这样与自己同在，哪怕水穷了，路断了，情散了，你也不再仓皇。你会坐下来，像看一朵云那样，看着这一切，知道它终会过去。而你，不再执着，不再惧怕。你学会了安心，安在心里。

合十，如夜话，至此

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