极致地工作，也极致地玩儿
把一件事做到极致，不论是工作还是玩耍，都是对生命最好的回应。很多人问，人生的意义在哪里？有人说在成就，有人说在享受，也有人说在陪伴。但若细细观察，你会发现人之所以感到喜悦，并不是因为某个外在的目标达成，而是因为在投入的过程里，自己全然地在场。正如文中粥左罗所说，他信奉“极致地工作，也极致地玩儿”。这句话表面是价值观，其实更是一种修行。修行不一定非要在庙里坐禅...
认知为苹果没错，你执着它只能是苹果就错了
问：比如我认一个东西为苹果，我是怎么知见立知的，请细致解读这个生活小事。是不是说我能知道他是苹果，但如果有人说他是梨子，我不执着它非是苹果，然后跟他死活的争论？答：你说“这东西是苹果”，问题不在于说它是苹果，而在于你死死认定“只能是苹果”。这就是“知见立知，是无明本”在日常里最贴身的写照。我们每个人都离不开名字，离不开概念，否则就无法沟通生活。孩子喊“苹果”...
知见立知，是无明本
别把知道当真理，心就亮了。“知见立知，是无明本。”八个字短短，像一把钥匙。它轻轻一拧，许多被我们叫作“道理”“常识”“立场”的东西，就露出另一面：原来不少痛苦，不是因为不懂，而是因为“太懂”——更准确地说，是因为把自己的懂，立成了不可动摇的“真”。这句话要回答的核心，其实很朴素：怎样不被自以为是的聪明绑住，怎样在信息拥挤、意见喧哗的时代，守住一颗明亮不昏的心...
无论什么宗教，高级别境界都会归于高山一点，条条大路通罗马
走哪条路不重要，走到真心就到家。人常在“哪条路更好”的争执里打转，却很少问一句更关键的话：我的脚究竟往哪里走，我的心究竟安在哪一处。你说大道殊途同归，我也深以为然。因为当信仰走到最诚、最真的时刻，语言的篱笆会慢慢消退，形相的边框会悄悄融化，人会像回潮的海水，一点点退回到更深更广的海。基督教以爱为路，把彼此牵起；伊斯兰以顺为路，让心落地；中华以和为路，以离相之...
中华文化的离相让其看起来更为究竟
看透一切形状只是影子，才能走进真正的自在。世间的文化与宗教，各有其立足点。基督教的核心是“爱”，但它仍停留在“爱”的对象上，强调人与神、人与人的关系，这是一种着相的爱；伊斯兰教的核心是“顺”，它让人服从真主的旨意，建立秩序与律法，这也是依托着一个对象而展开的顺服；而中华文化则常常引人离相。佛家讲“如来”，如来者，无所从来，亦无所去，超越了形相；道家讲“无极”...
超越二元对立的中华文化是否更胜一筹
真正能让人安下心来的智慧，是超越对与错的分野。基督教文化说“爱”，教人宽恕，教人扶持，让彼此在关怀中感受上帝的光；伊斯兰文化说“顺”，教人敬畏，教人节制，让灵魂在服从中获得笃定与安宁；而中华文化却似乎更宽广，它不仅讲“顺”，更讲“和”，更讲“超越二元”。佛家说“不二法门”，道家说“无为而治”，儒家说“和而不同”，这都是超越对立的智慧：既不执着于胜负，也不困囿...
所谓的执着是将摄取后分辨出的东西执着为”我“”人“
把看到的东西硬说成“我”的，是执着的开始。我们每天的眼耳鼻舌身意，无时无刻不在接收外境的信息。见到一张脸，听到一句话，闻到一阵香，尝到一点苦，触到一丝冷，心里便立刻生起分辨：这是好、那是坏，这是喜欢、那是讨厌。分辨本身并没有问题，这是知见的作用，是生存所需。但问题在于，分辨之后，我们常常会在心里加一个“我”的标记——他骂了我，他伤了我，他赞美了我，他亏欠了我...
其实西方走的其小无内的路子探索本源，东方则是其大无外的路子
要看清生活，就学会里外一起看，门自然开。我常在清晨的静处，听见世界的两种脚步声，一种往里走，一种往外走。往里走的脚步，细细密密，像用放大镜看尘埃，问粒子、问分子、问自我最细的一线念头，这路子专注、精致、讲究把大的事情拆成小的事情，追问本源里还藏着什么；往外走的脚步，阔阔朗朗，像站在高地看河流，观天地、观众生、观一切关系的回环，这路子开阔、周全、讲究把小的事情...
西方为何走向自上而下的思维之路，而东方却正好相反？
同求真理，西方先定规则，东方先看水势。我常在日常里观察人心与万物的走向。早晨泡一杯茶，水开不过沸，茶叶舒展自有秩序；夜里临窗而坐，看楼下车流，红绿灯像节拍器一样管束着速度。这两种画面像两条道路，一条自上而下，先立法度再行事，一条自下而上，先观形势再顺应。你问西方为何多走自上而下的思维路，而东方却恰好相反？我想说，这不是谁聪明、谁迟钝的问题，而是对秩序来源各自...
任何的宗教都是指月之指，而非月亮本身
别把手指当月亮看，心到哪儿月就在哪儿。世间的教法多如夜空繁星，名字各异，仪轨各异，说法各异，却都在做同一件温柔而坚定的事——抬起一根指头，叫我们看向黑暗里的一轮月。指头是必要的，因为幼童看月，须得有人指；指头也易误，因为心一急，便把指头当成月亮，握得紧紧，咬得死死。你说“任何的宗教都是指月之指，而非月亮本身”，我深觉这一句话，正点在人心的要害。它回答的不是谁...