一念疑情起，万般纷争随

阴疑于阳必“战”，为其嫌于无阳也，故称“龙”焉。犹未离其类也，故称“血”焉。夫“玄黄”者，天地之杂也。天玄而地黄。这段文字像一口深井，既说的是阴阳之争的爆发点，也揭示了人性之中最深层的破位机制：一念之疑，万劫之开端。看似轻微的偏离，实则早已种下冲突的因果。一切战起之处，皆始于此——疑。疑，是对位的动摇，是对关系的错认，是对自身之性的不安与不守。如果理解成“疑...

坤德之中最有温度的一种“光”

君子“黄”中通理，正位居体，美在其中而畅于四支，发于事业，美之至也。这是对君子之德的高度描绘，不止于性格上的端庄，也不止于行为上的合宜，而是整个“体—用—德”合一的圆满境界。这个“美”，不是表面之美，不是外在修饰之美，而是从内到外、从根到梢的自然流动之美，是德性之美、结构之美、气质之美、行动之美，一以贯之，浑然天成。黄者，中也，正也，是天地之间最稳固的色。黄...

现代版的贤者隐，替天行道

天地闭，贤人隐。这不是一个诗意的逃避句，也不是美化退让的借口，而是一种对时势深刻体察之后的安身之道。天地闭，是整体性的闭塞之象。并非单指天象、地理，而是指乾坤之气不交、阳刚不升、阴柔不承，万事不顺、万象不通。一个人若细心体察当下的气场，是可以感觉到天地之“闭”的：人心浮躁，话语急促，信息纷乱，节奏扭曲，判断失准，关系崩塌。这种时候，若仍以常态思维运作，仍欲奋...

坤道之承、纳、容，顺，功成不必在我

阴虽有美，“含”之以从王事，弗敢成也。这句《易传》里的话，道尽了坤道最深的智慧：美而不显，功而不居，知而不露，有而不执。坤者，阴也。阴虽有其独到的光华，有承载万物、化生一切的品性与能力，却始终自持、不敢自成。这不是卑下，而是自知自己的位分所在，是知道自己是来承、来顺、来纳、来容的，是知道所有的“王事”，虽经由自己之手完成，却并非自己之“成”。如果理解成“坤道...

坤道之直、方、大

“直”其正也，“方”其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。这是对君子之德最精炼、最深刻的结构描述，不是从行为谈德，也不是从思想谈德，而是将其解构为两个维度：一为内，一为外；一为直，一为方；一为敬，一为义。若真能参透此中含义，便会发现，所有所谓的“德性之人”，并不靠模仿什么“好人”的样子，而是其内外自有一体的结构定势。德，不是学出来的，而是由“敬义立...

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃

积善之家，必有馀庆；积不善之家，必有馀殃。这句话几乎每个中国人都听过。但它从来不是一种道德劝诫式的机械因果，而是一种极其深沉的天地自然之理，是对坤道德性运行规律的真实描述。人若真正明白了“坤”之所为、所守、所养，自然会知何谓“善之积”，又何谓“殃之起”。善，若只理解为行为上的好事，那便太浅。若理解成“在坤道里讲善，就是坤之德性、品性，承、纳、接、顺、不耀、无...

坤德即为顺、承、纳、含

《文言》曰：“《坤》，至柔而动也刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎？承天而时行。”这一段，是对坤卦之性、之德、之用最深的注脚。“至柔而动也刚”这一句，几乎打破了人们对“柔”的刻板印象。柔不是无力，不是消极退让，不是被动忍让。真正的“至柔”，其内自含坚韧不拔之刚性。如水一般，看似无骨无形，实则穿石入骨，积之成渊，润物无声。这种柔，是一种具备...

坤卦：用六：利永贞

用六：利永贞。这是坤卦的终爻。若乾卦以“用九”为终结之用，象征天道的圆满，那么坤卦的“用六”便是地道至极之终，是顺德行满之后的果位显现。不同于乾之“飞龙在天”“亢龙有悔”的极致动态，坤的成就，藏于柔中、守于顺下、不发而成。用六虽无具体爻辞，但以“利永贞”二字，道尽坤德的究竟之道。“永贞”并不是单指“恒久的正”，也不是强调一时一地的守正之举，而是贯穿全局、始终...

坤卦：上六曰：“龙战于野，其血玄黄。”

上六曰：“龙战于野，其血玄黄。”这是一幅极为震撼、又令人警醒的图景。龙者，阳之极象，至高而不可逼者也；战者，对抗也；野者，无主之地，不属中正之位。一个象征天地灵动、高贵潜藏的龙，竟在旷野之间搏杀，其血染地，混成玄黄，这不是胜利，而是败象之极，是道穷之兆。所谓“战龙于野，其道穷也”，并非指战败于敌，更像是失去了本来的位置和中正之道，脱离了该在的轨道，自然只能走...

坤卦：六五：黄裳，元吉

六五：黄裳，元吉。象曰：黄裳元吉，文在中也。这是《坤卦》中最尊贵的一爻，所有的阴德至此而大成。你所说“黄裳，自然是非常吉祥，这种颜色非常中正柔和”，这句几乎已点中《易传》之本意。黄为中，裳为下。中，是中道、中正、中庸之位；下，是谦让、守位、不争之姿。裳本为下衣，是不显之处；黄为中土之色，既不夺目也不晦暗，象征着至高无上的中和之德。“黄裳元吉”，看似短短四字，...